مقالات

Swatane YT-344 - التاريخ

Swatane YT-344 - التاريخ

سواتان
(YT-344: dp. 218؛ 1. 100 '؛ b. 25'؛ dr. 9'2؛ s. 11 k .؛
cpl. 8 ؛ cl. سواتان)

حصلت البحرية الأمريكية على Port Crane في 25 نوفمبر 1942 من اللجنة البحرية ؛ تم تغيير اسمها إلى سواتان في 1 ديسمبر 1942 وتعيينها YT-344 في نفس اليوم ؛ وتم تكليفه بالمنطقة البحرية ثلاثية الأبعاد للخدمة ، بقيادة Boatswain Charles Wentz.

عملت Swatane في تلك المنطقة خارج ميناء نيويورك حتى 13 يوليو 1956 عندما تم نقلها إلى Mayport ، فلوريدا. وصلت في 16 يوليو ، ذهبت
إلى تشارلستون ، ساوث كارولينا في الثامن عشر ، وغادرت إلى مايبورت في نفس اليوم. عادت بعد ذلك إلى تشارلستون وتم تعيينها في المنطقة البحرية السادسة. تمت إعادة تصنيف Swatane YTB-344 (ساحبة ميناء كبير) في 15 مايو 1944 و YTM-344 (قاطرة ميناء متوسط) في فبراير 1962. تم وضعها في الاحتياطي ، خارج الخدمة ، في سبتمبر 1962 في تشارلستون ، ساوث كارولينا ، وضربت من قائمة البحرية في سبتمبر 1964.


ريونيون 345-48 Y&T 344، 46A، 47، 52 MNH VF 1963 SCV 2.40 دولار

النعناع لم يتوقف أبدًا ، متوسط ​​، 19SCV USD2.4 الرضا مضمون! سوف أصف كل العيوب. إذا فشلت في القيام بذلك ، فهذا "خطأي" وليس خطأك. إذا لم تكن راضيًا ، فارجع لاسترداد المبلغ بالكامل. فيما يلي معدلات S&H القياسية: عناوين الولايات المتحدة: 1.00 دولار أمريكي. اقرأ أكثر

خواص المادة
وصف السلعة

النعناع لم يتوقف أبدًا ، في المتوسط ​​، 19SCV USD2.4

الرضا مضمون! سوف أصف كل العيوب. إذا فشلت في القيام بذلك ، فهذا "خطأي" وليس خطأك. إذا لم تكن راضيًا ، فارجع لاسترداد المبلغ بالكامل.

فيما يلي معدلات S&H القياسية:

عناوين الولايات المتحدة: 1.00 دولار

دول أخرى: 2.25 دولار

سيوفر المشترون لعدة عقود صغيرة عند دمج الطلبات. لا توجد رسوم إضافية لشحن عدة طوابع.

التأمين متاح - اسأل عنه.

البائع ليس الشخص الوحيد المسؤول عن الشحن ، بغض النظر عما يقوله paypal. تريده آمنًا ، ادفع مقابل التأمين أو التسجيل.

يدفع المشتري مقابل جميع الإضافات.
إذا كنت في الصين وأوكرانيا وروسيا وإيطاليا وجنوب إفريقيا ، فأنا أحتفظ بالحق في طلب التأمين لمجرد أنه من المعروف أن الخدمات البريدية لهذه البلدان تفقد البريد المسجل.

أقبل الشيكات على البنوك الأمريكية والحوالات البريدية و PayPal. إذا أرسلت إليّ شيكًا بالبريد أو حوالة بريدية ، فسأرسل إليك استردادًا للطوابع البريدية بالسعر الحالي بالنعناع ، والبريد الأمريكي مع الكثير (مجموعات).

مناطق التجميع الخاصة بي هي فرنسا والمستعمرات ، والإلغاء الرقمي الفرنسي ، وقضايا الاحتلال المجري للحرب العالمية الأولى. لقد كنت جامعًا للتحصيل منذ عام 1950. أعمل تاجرًا منذ عام 1998. هدفي هو إعطاء هواة الجمع والتجار الآخرين وصفًا دقيقًا للقطع التي يمكنهم شراؤها بثقة.

أقوم بجميع الأعمال بصفتي BRUCE BURNS INC. PO BOX 6091 LINCOLN، NE. البريد الإلكتروني - إذا كان لديك أي سؤال ، فلا تتردد في طرحه.


Swatane YT-344 - التاريخ


"هنودنا تفوقوا على الرومان"

الدول الخمس لديها مثل هذه المفاهيم المطلقة للحرية أنها لا تسمح بنوع من التفوق على الآخر ، وتطرد كل العبودية من أراضيها.

بحلول منتصف القرن الثامن عشر ، عندما أصبح التحالف مع الدول الست مادة سياسية مع التاج البريطاني ، كان المستعمرون الإنجليز يعيشون في أمريكا الشمالية منذ أكثر من قرن بقليل. كانت المستعمرات عبارة عن شريط رفيع من المستوطنة من بضعة أميال شمال بوسطن إلى بضعة أميال جنوب تشارلستون. بالكاد قيل لمليون شخص ، نظر المستعمرون البريطانيون غربًا عبر الجبال التي بدت قاسية بلا هوادة أمام أعين الإنجليز ، في قارة كانوا يعرفون بالفعل أنها كانت أكبر بكثير من مساحة وطن أجدادهم. كم أكبر ، لم يعرف أحد في ذلك الوقت حقًا. لا أحد يعرف بالضبط مدى اتساع الغابات ، أو إلى أي مدى قد تصل الأنهار ، أو ما يكمن وراءها. كان هناك اعتقاد سائد بأن المحيط الهادئ يقع هناك في مكان ما. استقر صانعو الخرائط على المساحات الفارغة والتخمينات.

عبر الجبال كانت أوطان الاتحادات الهندية - الإيروكوا في الشمال الغربي ، والشيروكي في الجنوب الغربي ، وغيرها - التي فاقت عدد المستعمرين وأثبت محاربوهم أنفسهم تكتيكيًا ، إن لم يكن من الناحية التكنولوجية ، على قدم المساواة مع الجيش البريطاني على الأمريكيين. أرض. وكان هناك الفرنسيون ، الذين انزلقوا جنوبًا على طول العمود الفقري للجبال ، وأقاموا حصونًا قريبة من بيتسبرغ ، وقام جنودهم وصيادوهم ببناء قواعد الإمبراطورية على طول الأنهار التي تغرس فيها الغابات الداخلية.

أدى القرار البريطاني بالسعي إلى الحصول على تأييد الإيروكوا إلى تحريك الأحداث التاريخية التي كانت ستجعل أمريكا الشمالية قارة يغلب عليها الطابع الإنجليزي. ومن المفارقات أيضًا أن هذه الأحداث وفرت فرصة للتعلم والمراقبة والتفكير والتي بدورها أعطت الأمة التي ستكون شخصية متميزة عن إنجلترا وبقية أوروبا ، مما ساعد على جعل الثورة الأمريكية ممكنة.

جاء النهج الدبلوماسي تجاه الإيروكوا في وقت بدأ فيه الأوروبيون المنقولون لأول مرة يشعرون بأنهم ليسوا أوروبيين أو رعايا بريطانيين. ولدت عدة أجيال في الأرض الجديدة. أصبح الإنجليز ، على مراحل ، "أميركيين" - وهي كلمة كانت مخصصة للهنود. منذ الأيام التي جاء فيها المتشددون لبناء مدينتهم على تل ، كان هناك بعض الشعور بالتميز ، ولكن لمدة قرن كان معظم المستعمرين هاربين من أوروبا ، أو مقيمين مؤقتين يأملون في انتزاع ثروة من الأرض الجديدة والعودة أيها السادة الأغنياء للوطن. لكن بعد قرن من الاستيطان ، تغير ذلك.

منذ أيام ترحيب Squanto وعشاء الديك الرومي الأول ، كان الهنود يساهمون في ما أصبح مزيجًا جديدًا من الثقافات. بطرق خفية لدرجة أنه تم تجاهلها في كثير من الأحيان ، ترك الهنود بصماتهم على عادات الأكل لدى المستعمرين ، والمسارات التي اتبعوها ، والطريقة التي يرتدون بها ملابسهم ، والطريقة التي يفكرون بها. عرف الهنود كيف يعيشون في أمريكا ، وكان على المستعمرين ، من المستوطنين الأوائل فصاعدًا ، أن يتعلموا.

عندما قرر البريطانيون إرسال بعض أكثر مواطني المستعمرات نفوذاً للبحث عن تحالف مع الإيروكوا ، قدمت مجالس المعاهدات التي نتجت عن ذلك أكثر من فرصة للدبلوماسية. لقد مكنوا المواطنين البارزين من كلتا الثقافتين من الالتقاء والاختلاط على أرضية مشتركة ومتجانسة ، وبالتالي التعلم من بعضهم البعض. لقد فقد انتشار وتأثير هذه الاتصالات إلى حد كبير في تاريخ يشبه إلى حد كبير الصحافة ، والتلسكوبات الوقت في سلسلة من الصراعات - علامات الفتوحات على الطريق إلى الغرب.

ضاع في هذا التلسكوب للتاريخ الانبهار الشديد بأن البانوراما التي تتكشف للحداثة التي كانت أمريكا تحملها للأمريكيين الجدد - سحر تم شحنه شرقاً عبر المحيط الأطلسي إلى إسبانيا وفرنسا وبريطانيا وألمانيا في مئات من روايات السفر. ، وحسابات المعاهدات ، والأطروحات العلمية ، في تدفق بدأ بروايات كولومبوس لعجائب العالم الجديد واستمر حتى القرن التاسع عشر.

كانت الملاحظات والتقارير التي تفيد بغمر بائعي الكتب في ذلك الوقت في كثير من الأحيان تخمينية بالكامل. كان السفر صعبًا للغاية ، وما لم يستطع المستكشفون الوصول إليه ، غالبًا ما كانوا يتخيلون. كتب بنجامين فرانكلين في كتابه "مسافر" ريتشارد المسكين لعام 1737 ، "يجب أن يكون لها أنف خنزير ، وسيقان غزال وظهر حمار" - شهادة على الطبيعة الوعرة والبطء المؤلم للسفر البري عن طريق المرحلة أو الحصان في وقت كانت الطرق فيه شبه معدومة خارج المناطق الكثيفة الكثافة ، وعندما كان النقل الآلي غير معروف. إذا كان عبور المحيط تمرينًا في مشقة ، فإن عبور القارة اللامحدودة كان أكثر صعوبة. بالنسبة لعدد قليل من الأشخاص الذين فعلوا ذلك (أو حاولوا) والذين يمكنهم القراءة والكتابة ، كان هناك سوق: كانت حدود الفضول الشعبي بلا حدود كما بدت القارة. كان هذا الفضول يقابله مجموعة متساوية من التكهنات المزخرفة حول ما يكمن وراء المنعطف التالي في هذا النهر أو ذاك ، أو ما وراء قمة جبل كذا وكذا. ما هي الشعوب الجديدة التي سيتم العثور عليها؟ ما النباتات والحيوانات الجديدة والغريبة؟ هل كانت هناك مدن من ذهب؟ ارتفاع الجبال ميلين؟ عمالقة و Lilliputians؟ افترضت التكهنات درجة من الحيوية لا تختلف عن تأملات القرن العشرين حول طبيعة الحياة المحتملة على الكواكب.

نُشر أول حساب منهجي باللغة الإنجليزية للنظام الاجتماعي والسياسي للإيروكوا في عام 1727 ، وزاد في عام 1747 ، بواسطة كادوالادر كولدن ، الذي ، على حد تعبير روبرت ويت ، كان يُنظر إليه على أنه "الرجل الأكثر اطلاعا في العصر الجديد". عالم في شؤون المستعمرات البريطانية الأمريكية ". ولد كولدن ، وهو نجل القس ألكسندر كولدن ، الوزير الاسكتلندي ، في 17 فبراير 1688 في أيرلندا. وصل إلى أمريكا في سن الثانية والعشرين ، بعد خمس سنوات من تخرجه في جامعة إدنبرة. بعد وقت قصير من وصوله إلى أمريكا ، بدأ كولدن أكثر من نصف قرن من الخدمة في مختلف مكاتب حكومة نيويورك الاستعمارية. بلغت مسيرته الرسمية ذروتها في عام 1761 بتعيين نائب حاكم للمستعمرة. بالإضافة إلى الواجبات السياسية ، أجرى كولدن أبحاثًا مكثفة في العلوم الطبيعية. كما أصبح قريبًا من الإيروكوا ، وتبناه الموهوك.

في مقدمة كتابه تاريخ الدول الهندية الخمس اعتمادًا على مقاطعة نيويورك في أمريكا، كتب كولدن أن حسابه كان الأول من نوعه باللغة الإنجليزية:

وجد كولدن أن الإيروكوا هم "برابرة" بسبب عذاباتهم المشهورة للأسرى ، لكنه رأى أيضًا "عبقريًا لامعًا ونبيلًا" في "حب هؤلاء الهنود لبلدهم" ، والذي قارنه بحب "أعظم بطل روماني" . " "عندما دخلت الحياة والحرية في المنافسة ، أعتقد بالفعل ، أن الهنود لدينا قد تفوقوا على الرومان في هذا الخصوص ... كانت الأمم الخمس من الرجال الذين لا يمكن أن تتزعزع شجاعتهم وعزمهم." كان كولدن متشككًا في أن الاتصال مع الأمريكيين الأوروبيين يمكن أن يحسن الإيروكوا: "للأسف! لدينا سبب للخجل من أن هؤلاء الكفار ، من خلال حديثنا وجوارنا ، أصبحوا أسوأ مما كانوا عليه قبل أن يعرفونا. بدلاً من Vertues ، لدينا علمتهم فقط الرذائل ، أنهم كانوا متحررين تمامًا من قبل ذلك الوقت. وقد تسببت وجهات النظر الضيقة للمصالح الخاصة في ذلك ".

على الرغم من إدانته لقسوتهم المشهورة تجاه بعض أسرىهم ، كتب كولدن أن الأمريكيين الأوروبيين كانوا يقلدون بعض تكتيكات معركة الإيروكوا ، والتي وصفها بأنها فن "إدارة الأحزاب الصغيرة". الجزء الشرقي من القارة ، وهو الجزء الوحيد من أمريكا الشمالية الذي عرفه المستعمرون في ذلك الوقت ، كان ، على حد تعبير كولدن ، "تابع فورست" ، مما أعطى ميزة لأساليب الحرب الايروكوية. سيتم استخدام هذه الأساليب لاحقًا ضد الجنود البريطانيين في الثورة الأمريكية.

كما برر كولدن دراسته في سياق العلوم الطبيعية: "نحن مغرمون بالبحث في العصور القديمة البعيدة لمعرفة عادات أسلافنا الأوائل إذا لم أكن مخطئًا ، فإن الهنود هم صور حية لهم". لم يكن الاعتقاد بأن الثقافات الهندية الأمريكية قد وفرت نافذة حية على عصور ما قبل التاريخ في أوروبا هو اعتقاد كولدن وحده. أثار هذا الافتراض الفضول حول الشعوب الهندية الأمريكية على جانبي المحيط الأطلسي طوال القرن الثامن عشر. كانت ملاحظات كولدن واحدة من أولى الملاحظات التي تم تداولها على نطاق واسع من هذا النوع ، والتي قارنت الهنود ، وخاصة الإيروكوا ، بالرومان واليونانيين ، بالإضافة إلى شعوب أخرى مثل السلتيين والدرويين. بالنظر من خلال هذه النافذة إلى الماضي ، كان يُعتقد أن مراقبة الثقافات الهندية يمكن أن تعلم الأوروبيين والأوروبيين الأمريكيين عن الشكل الأصلي لمجتمعات أسلافهم - تلك القريبة من حالة الطبيعة التي أثارت اهتمام فكر الثامن عشر- كتب التنوير في القرن ، كولدن ، التفصيل:

يعتقد كولدن أن الشكل الأصلي للحكومة كان مشابهًا لنظام الإيروكوا ، الذي وصفه ببعض التفصيل. هذا الاتحاد الفيدرالي ، الذي قال كولدن "استمر لفترة طويلة لدرجة أن المسيحيين لا يعرفون شيئًا عن أصله" ، استخدم الرأي العام على نطاق واسع:

كتب كولدن أن القادة العسكريين للإيروكوا ، مثل القادة المدنيين ، "يحصلون على سلطتهم ... من خلال الرأي العام لشجاعتهم وسلوكهم ، ويفقدونها بفشلهم في تلك الرؤوس". كما لاحظ أن قادة الإيروكوا يُنظر إليهم عمومًا على أنهم خدام لشعوبهم ، على عكس الملوك والملكات الأوروبيين وغيرهم من أعضاء التسلسل الهرمي المتميز. لاحظ كولدن أنه كان من المعتاد أن يمتنع ساشيم الإيروكوا عن الأشياء المادية أثناء خدمة شعوبهم ، بقدر الإمكان:

استخدم كولدن كلمات السيد دي لا بوتيري ، المؤرخ الفرنسي ، لتلخيص مشاعره حول نظام المجتمع والحكومة الإيروكوا:

مثل كولدن ، قارن الكتاب الفرنسيون أحيانًا الإيروكوا بالرومان. قبل ثلاث سنوات من نشر كولدن له تاريخ الدول الهندية الخمس اعتمادًا على مقاطعة نيويورك في أمريكا في طبعته عام 1727 ، رسم خط من كتاب للفرنسي جوزيف فرانسوا لافيتاو يُزعم أنه يوضح اجتماع مجلس الإيروكوا. كما يتضح من الرسم ، لم ير الفنان أي لقاء قط. في الرسم ، ظهر رئيس واقفًا ممسكًا بحزام وامبوم. كان هو وآخر من الإيروكوا الجالسين حوله في نصف دائرة يرتدون ملابس بيضاء تشبه التوجة والصنادل. كان شعرهم قصيرًا ومجعدًا نسبيًا ، بالطريقة الرومانية. تم عرض الرؤساء جالسين على خلفية لا تبدو على الإطلاق مثل الغابات الأمريكية ، ولكنها تشبه إلى حد كبير الريف الروماني المتدحرج والخالي من الأشجار تقريبًا. تمتعت روايات الحياة والمجتمع الهندي (وخاصة الإيروكوا) ، وخاصة تلك التي كتبها كولدن ، ببيع حي على جانبي المحيط الأطلسي.

قارن كتّاب آخرون من القرن الثامن عشر الإيروكوا بنظرائهم في العهد القديم جيمس أدير تاريخ الهنود الأمريكيين (1775) "يفضل الصدق العبري الهمجي البسيط على الفساد الحضاري البريطاني المعقد." كتب أدير أن الهنود يحكمهم "قانون الطبيعة الواضح والصادق.".:

كما أثارت مفاهيم الإيروكوا عن الحرية الشخصية تعجبًا من كولدن ، الذي كتب:

نص القانون العظيم على تبني هؤلاء السجناء المستعدين لقبول أحكامه. بالنسبة لأولئك الذين لم يفعلوا ذلك ، كانوا ينتظرون الموت المحتمل بسبب التعذيب الذي شجبه كولدن.

الأمر الآخر الذي فاجأ العديد من المراقبين المعاصرين هو استخدام الإيروكوا المتطور للخطابة. غالبًا ما أدى تميزهم بالكلمة المنطوقة ، من بين سمات أخرى ، إلى قيام كولدن وآخرين بمقارنة الإيروكوا بالرومان والإغريق. كان الاستخدام الفرنسي لمصطلح إيروكوا لوصف الكونفدرالية في حد ذاته مرتبطًا بهذا التقليد الشفوي ، فقد جاء من ممارسة إنهاء خطبهم بالكلمتين. هيرو و كوني. الأول يعني "قلت" أو "قلت" والثاني تعجب بالفرح أو الحزن حسب ظروف الخطاب. أصبحت الكلمتان ، اللتان تم ضمهما وإخضاعتهما للنطق الفرنسي ، هما Iroquois. غالبًا ما تعرض الإنجليز للمهارات الخطابية للإيروكوا في مجالس المعاهدات في القرن الثامن عشر.

رينولدز في عام 1957 فحص 258 خطابًا لإيروكوا في مجالس المعاهدات بين 1678 و 1776 ووجد أن المتحدثين يشبهون الإغريق القدماء في تركيزهم الأساسي على الإثبات الأخلاقي. اقترح رينولدز أن التقليد الخطابي الغني ربما تم تعزيزه بشكل أكبر من خلال تعريض الأطفال في سن مبكرة لحياة تم فيها تقدير الخطابة وسماعها في كثير من الأحيان.

أكثر من الفضول حول ثقافة غريبة كان يُعتقد أنها نافذة على ماضي أوروبي مفقود ، جذب الأمريكيين الأوروبيين إلى الإيروكوا. كانت هناك مخاوف أكثر إلحاحًا وعملية ، مثل القوة العسكرية القيادية للإيروكوا ، ودورهم في تجارة الفراء ، وتأثيرهم الدبلوماسي بين الهنود الآخرين والموقع الجغرافي للدول الست على طول الممر الوحيد نسبيًا بين الجبال التي فصلت البريطانيين. والاستيطان الفرنسي في أمريكا الشمالية. خلال القرن الثامن عشر ، كان المستعمر الإنجليزي يتحرك إلى الداخل ، على طول وديان الأنهار. على بعد بضع مئات من الأميال غرب ما كان آنذاك البؤرة الحدودية لألباني ، كان الفرنسيون يبنون حصونًا شمال وغرب البحيرات العظمى. كان الفرنسيون ، الذين كانوا في حالة حرب مستمرة مع إنجلترا خلال هذه الفترة ، يخترقون أيضًا وادي المسيسيبي. بين الإنجليز والفرنسيين وقف الإيروكوا وحلفاؤهم على أرض امتدت من الشمال الشرقي إلى الجنوب الغربي ، على طول حدود المستعمرات البريطانية بأكملها تقريبًا. قبل عام 1763 ، عندما طرد البريطانيون وحلفاؤهم الإيروكوا الفرنسيين من أمريكا الشمالية ، تمتعت الدول الست بنفوذ دبلوماسي كبير ، تم استغلاله بمهارة. كان الموقع الجغرافي للإيروكوا مهمًا في وقت كان الاتصال يقتصر فيه على سرعة النقل ، وكانت سرعة النقل على الأرض مقصورة على سرعة الرجل أو المرأة على ظهور الخيل. سيطر الإيروكوا على أكثر طرق النقل منطقية بين الساحل والداخل ، وهو الطريق الذي تم من خلاله بناء قناة إيري في أوائل القرن التاسع عشر. على الرغم من أن الممر الذي يسيطر عليه الإيروكوا كان مستويًا نسبيًا مقارنة بالأرض المحيطة به ، إلا أن المنطقة كانت لا تزال كثيفة الأشجار. لقد كان جزءًا من برية بدت شاسعة جدًا للأمريكيين الأوروبيين لدرجة أن العديد منهم افترضوا أن الهنود سيكون لديهم دائمًا مكان للصيد ، بغض النظر عن عدد سكان أوروبا الفائض الذين يعبرون المحيط الأطلسي.

كان التنافس بين البريطانيين والفرنسيين يدور في ذهن كولدن عندما كتب مقدمة طبعة عام 1747 من كتابه تاريخ الدول الهندية الخمس:

لم يكن لدى الإيروكوا أفضل طريق للتجارة ووسائل النقل الأخرى فحسب ، بل امتلك أيضًا الكثير من القندس. أدرك كولدن أن من ذهب القندس قد ينتصر في أي حرب مستقبلية بين فرنسا وبريطانيا في أمريكا الشمالية. كان منتصف القرن الثامن عشر وقتًا لم تتمكن فيه دولتان من المشاركة في المعركة إلا إذا احتلتا العقارات المجاورة. أوضح موقف الإيروكوا لكولدن أن صداقتهما ، وكذلك العلاقات التجارية ، يجب أن تتم إذا كان الإنجليز سيحصلون على ميزة على الفرنسيين:

كتب كولدن أن الهيئة التشريعية في نيويورك سرعان ما أدركت هذا المنطق ، وعملت على توجيه التجارة من الفرنسية إلى الإنجليزية. لم تكن مثل هذه الخطوات غير شائعة في الحرب الاقتصادية الباردة بين إنجلترا وفرنسا خلال منتصف القرن. لم يكن تشكيل الأطراف التي نصح بها كولدن سوى خطوة صغيرة أخرى على طريق الصراع النهائي في أمريكا الشمالية بين هاتين القوتين الاستعماريتين الأوروبيتين. كما هو الحال مع بناء الإمبراطوريات قبل القرن الثامن عشر وبعده ، غالبًا ما كانت التجارة والعلم تتنقل جنبًا إلى جنب ، وسبق الصراع الاقتصادي حربًا عسكرية علنية. روبرت نيوبولد (مؤتمر ألباني وخطة الاتحاد، 1955) التنافس على تناقص مخزونات القندس دورًا مركزيًا في الصراع بين الإمبراطوريتين البريطانية والفرنسية في أمريكا الشمالية خلال هذه الفترة.

بالنسبة إلى كولدن ، أتاحت التجارة مع الدول الست أيضًا فرصة للاختلاط والاختلاط بالهنود ، وتحويلهم إلى المصلحة الاستعمارية البريطانية:

كما أشار كولدن في مقالته ، كان البريطانيون يجمعون برنامجًا واسع النطاق للتجارة والنشاط الدبلوماسي لضمان أنه في أي حرب مستقبلية ، سينحاز الاتحاد القوي للإيروكوا إلى جانبهم. على الرغم من أنه عندما تم أخذ القارة وتاريخها ككل ، كان الفرنسيون أفضل في الاختلاط مع الهنود وتأمين تحالفهم ، في هذا الوقت بالذات وفي هذا المكان كان للإنجليز اليد العليا. تم تحقيق ذلك من خلال سلسلة من التحركات الدبلوماسية البارعة ، والتي تم تنفيذ العديد منها بمساعدة مجموعة من الرجال ، على الرغم من خلفية اللغة الإنجليزية ، كانوا في المنزل مع الإيروكوا أيضًا.

تم تعزيز أهمية التحالف البريطاني مع الإيروكوا ليس فقط من خلال الموقع الاستراتيجي والقوة العسكرية للدول الست ، ولكن أيضًا من خلال التأثير الدبلوماسي للإيروكوا مع العديد من الدول الهندية في شرق أمريكا الشمالية. لاحظ الكتاب الإنجليز والأمريكيون في القوة الدبلوماسية والعسكرية للإيروكوا في وقت مبكر من عام 1687 ، عندما كتب حاكم نيويورك دونجان أن الإيروكوا "يذهبون إلى البحر الجنوبي والممر الشمالي الغربي وفلوريدا للحرب". لقد فعل الإيروكوا أكثر من مجرد شن حرب ، فقد اشتهروا في وقت السلم كتجار ، وخطباء سافروا في المسارات التي ربطت الأمم الهندية معًا عبر معظم شرق أمريكا الشمالية. عندما كان المستعمرون الإنجليز يتعاملون مع الهنود في أوهايو وأجزاء أخرى من وادي المسيسيبي ، كانوا غالبًا يستشيرون الإيروكوا. صنف كلارك ويسلر العديد من الأمم الهندية الواقعة حول الدول الست ، بما في ذلك الشيروكي في الجنوب ، كأعضاء في "عائلة إيروكوا". كانت لغة الإيروكوا هي لغة الدبلوماسية بين الهنود على طول حدود الاستعمار الإنجليزي. غالبًا ما ساهمت هذه الدول في ممارسات الآخرين واستعارت منها. هناك أدلة على أن الدول الهندية الأخرى قد قلدت الشكل الإيروكوي للحكم.

إحدى الطرق التي تصرف بها الإنجليز للحفاظ على تحالفهم مع الإيروكوا ، المشار إليها سابقًا ، كانت التجارة. سرعان ما تحول تقديم الهدايا ، وهي عادة هندية ، من قبل الإنجليز إلى غاياتهم الخاصة. استخدم الإنجليز تقديم الهدايا لتعريف الهنود ، وللدعوة إلى اعتمادهم على نتاج الثورة الصناعية الجنينية في إنجلترا. وجد الإنجليز أنه من السهل التفوق على الفرنسيين ، الذين كانت صناعاتهم بدائية في ذلك الوقت ، في تقديم الهدايا. تم إغراق الإيروكوا - الشخصيات العسكرية والسياسية والدبلوماسية على الحدود - بالهدايا.

بحلول عام 1744 ، كان الجهد الإنجليزي يؤتي ثماره. في مجلس معاهدة خلال ذلك العام ، قال كاناساتيغو ، رئيس الإيروكوا ، للمفوضين الاستعماريين من بنسلفانيا وماريلاند وفيرجينيا:

خلال مؤتمر المعاهدة عام 1744 ، تداول المفوضون البريطانيون بسلع الإيروكوا التي كانوا يعتقدون أنها تساوي 220 جنيهًا إسترلينيًا و 15 شلنًا ، بما في ذلك 200 قميص ، وأربع بطانيات واق من المطر ، وسبعة وأربعين بندقية ، ورطل قرمزي واحد ، و 1000 صوان ، وأربع دزينة من اليهود. قيثارات ، 202 قضيب رصاص ، ربعان رصاص ، نصف برميل من مسحوق البودرة. تشير كثرة العناصر العسكرية إلى قوة التحالف ، وتوقع الأعمال العدائية مع الفرنسيين ، الذين تعهد كاناساتيغو بمساعدة الإيروكوا ضدهم.

على الرغم من أن بعض الرؤساء الأكبر سنًا اشتكوا من أنه يجب على الهنود الاكتفاء بملابسهم وأطعمةهم وأسلحتهم التقليدية ، إلا أنه من الواضح أن الهدايا والمواد التجارية البريطانية قد تم قبولها بشغف. حتى أن اللغة الإنجليزية المريحة أقامت حفلًا منفصلًا لتقديم الهدايا للرؤساء ، الذين منعهم القانون العظيم من أخذ نصيبهم من الهدايا المقدمة رسميًا إلى أن اختارهم أعضاء القبائل الآخرون.

لم يكن الإنجليز يعطون لأنهم كانوا مخلصين من خلال إغراق الإيروكوا بالهدايا ، ولم يساعد الإنجليز فقط في تأمين تحالفهم ، بل جعلوا الهنود يعتمدون أيضًا على بعض المصنوعات في إنجلترا ، وبالتالي خلق أسواق جديدة للتاج. على سبيل المثال ، إذا حمل الإيروكوا السلاح الأوروبي وألقوا أسلحتهم التقليدية ، فقد أصبحوا أيضًا معتمدين على الإمداد المستمر بالمسحوق والرصاص. وفقًا لجاكوبس ، مزج البريطانيون بمهارة الأهداف السياسية والعسكرية للإمبريالية مع الأهداف الاقتصادية للمذهب التجاري.

تم تقديم الكثير من الهدايا في مجالس المعاهدات. من الناحية التاريخية ، كانت هذه الاجتماعات من أهم لقاءات القرن. من خلال ترسيخ تحالف مع الإيروكوا ، كان البريطانيون يحددون مسار آخر سلسلة من الحروب الاستعمارية مع فرنسا في أمريكا الشمالية. كانت المجالس تدار بوقار يليق بالمناسبة ، وهو أسلوب يظهر من خلال إجراءاتها التي تم نشرها وقراءتها على نطاق واسع في المستعمرات وفي أوروبا.

في منتصف القرن الثامن عشر ، كانت الطريقة الوحيدة للقيام بأعمال دبلوماسية جادة هي وجهاً لوجه. لم تكن هناك بالطبع هواتف ولا تلغراف ولا دبلوماسية مكوكية. حيثما وجدت على الإطلاق ، كانت خدمة البريد بطيئة ومكلفة وغير موثوقة في كثير من الأحيان. غالبًا ما كان الأمر يستغرق وقتًا طويلاً للوصول من بوسطن إلى تشارلستون من أي مدينة إلى لندن - شهرًا على الأقل ، وعلى الأرجح ستة أسابيع ، اعتمادًا على الطقس والظروف الأخرى غير المتوقعة.

على الجانب الاستعماري الإنجليزي من الطاولة (أو حريق المجلس) جلس شخصيات بارزة مثل بنجامين فرانكلين وابنه ويليام وويليام جونسون وكونراد وايزر وكولدن. غالبًا ما تحدثت أكثر ساشمات الإيروكوا بلاغة باسم الأمم الست ، رجال مثل كاناساتيغو وهيندريك وشيكاليمي. هؤلاء ، وغيرهم من الرؤساء الأقل شهرة ، كانوا متحدثين رائعين ومفاوضين بارعين.

تم الإشادة بـ Canassatego لكرامته وقوة الكلام وفهمه الخارق للبيض. في مجلس المعاهدة عام 1744 ، ورد أن كانساتيجو قد حمل "كل التكريم في الخطابة ، والحجج المنطقية ، والمفاوضات الحاذقة" ، وفقًا لما قاله ويثام مارشي ، الذي راقب مجلس المعاهدة. كتب مارش بعد ذلك أن "الهنود يي يبدون متفوقين على المفوضين من حيث المعنى والحجة". كانت كلماته موجهة إلى كانساتيجو. كان كاناساتيغو رجلاً طويل القامة بشكل غير عادي في الأيام التي كان متوسط ​​ارتفاعها يزيد قليلاً عن خمسة أقدام ، وكان عضلات جيداً ، خاصة في الساقين والصدر ، وكان رياضيًا بعد مرور الخمسين من عمره. حجمه وصوته المزدهر ، مدعومًا بحضور قيادي ، أعطاه ما أطلق عليه الكتاب لاحقًا الكاريزما - توقفت المحادثة عندما دخل الغرفة. كان كاناساتيغو ، المنطلق إلى نقطة الإشراق ، قد شرب الكثير من شراب الرجل الأبيض ، وعندما كان مخمورًا ، كان معروفًا بكونه مباشرًا بشكل غير مبالٍ أمام الأشخاص الذين لا يحبونه. بسبب خطابه ، الذي اشتهر بالكرامة والقوة ، كان كاناساتيغو هو الرئيس المنتخب للمجلس الأكبر في أونونداغا خلال هذه السنوات الحاسمة.

كان Shickallemy معروفًا بين قومه باسم Swatane. بصفته جهة الاتصال الرئيسية لمجلس Onondaga مع Shawnees و Conestogas و Delawares ، كان كثيرًا على اتصال بحكومتي بنسلفانيا ونيويورك ، اللتين تعلم عملاؤهما مبكرًا أنه إذا كان لديهم أعمال مع هذه الدول الحليفة ، فقد كان لديهم أعمال مع Shickallemy ، الذي تعاملوا مع "الشؤون الأوروبية". على عكس العديد من رؤساء الإيروكوا ، لم يكن خطيبًا عظيمًا. كان معروفًا بكونه رجل نبيل ورجل دولة - حساسًا بدرجة كافية للتعامل مع حلفاء الإيروكوا الهنود ، ولكنه كان أيضًا حازمًا بدرجة كافية للتعامل مع البيض خارج الحدود. في عام 1731 ، أعطى حاكم ولاية بنسلفانيا جوردون لشيكليمي واحدة من أولى الرسائل الاستعمارية البريطانية التي تسعى إلى التحالف ضد الفرنسيين. في رقعة التلال المشجرة التي تقع بين المستعمرات والمقر الحاكم لرابطة الإيروكوا ، كانت علامة شيكليمي - علامة السلحفاة وعشيرته - هي التي ضمنت المرور الآمن لجميع المسافرين ، البريطانيين والهنود. في لغة الإيروكوا ، كان اسمه يعني "المستنير" ، وعندما توفي في عام 1749 ، قبل عام واحد من وفاة كانساتيجو ، انتشر الخبر في جميع أنحاء البلاد ، على جانبي الحدود ، أن مصباحًا قد انطفأ.

أوضحت حياة شيكليمي مدى إمكانية اختراق الحدود خلال القرن الثامن عشر. ولد فرنسياً ، وسُجن في سن مبكرة من قبل الإيروكوا. تم تبنيه لاحقًا من قبلهم وتم ترقيته في النهاية إلى عضوية المجلس الأكبر للكونفدرالية كرئيس لشجرة الصنوبر. قام شيكالمي ، بصفته زعيم إيروكوا ، بتنمية صداقة المستعمرين البريطانيين ، وحاول أن ينقل هذه المودة إلى أطفاله ، وكان أصغر أبنائهم لوغان ، الذي انقلب ضد الأمريكيين الأوروبيين فقط بعد أن قُتل معظم أفراد عائلته على الأرض. واضعو اليد في عام 1774. تم نشر خطاب لوجان بعد جرائم القتل بواسطة جيفرسون في ملاحظات على ولاية فرجينيا وانتقل من هناك إلى الملايين من أطفال المدارس في القرن التاسع عشر قراء ماكوفي.

كان اسم Hendrick's Iroquois Tiyanoga. مثل كاناساتيغو ، وُصِف بأنه الشخص الذي يمكنه الجمع بين الكرامة التقليدية الإيروكوية مع القوة والصراحة الوحشية عندما تُدعى المناسبة. كان القائد الرئيسي لطائفة الموهوك ، محاربه يحرسون "الباب الشرقي" لمنزل الإيروكوا الطويل ، الذي يمر عبره معظم الدبلوماسيين والتجار. تم وصف هندريك ، مثل كاناساتيغو ، بأنه متحدث بليغ. كتب ميلتون دبليو هاميلتون: "لا أحد يساوي قوته وبلاغته". كان هندريك ، مثل بعض الرؤساء الآخرين ، يجيد اللغة الإنجليزية ، لكنه نادرًا ما كان يتحدث اللغة في مجالس المعاهدات أو على اتصال آخر مع الأمريكيين الأوروبيين. من الواضح أنه استمتع بالتنصت على تعليقات المستعمرين حول الجهلة الهنود الذين اعتقدوا بالتأكيد أنهم لا يستطيعون فهم ما كانوا يقولون. كان هندريك صديقًا مقربًا للسير ويليام جونسون ، كانت هذه العلاقة ، أكثر من أي رابط فردي آخر ، هي التي أبقت الإيروكوا متحالفين مع الإنجليز حتى طرد الفرنسيين من القارة في عام 1763.

إذا كان من المفاجئ العثور على الجانب الهندي من الطاولات التي تحمل أسماء مرتبطة عادةً بالنبلاء الأوروبيين ، فقد يكون من المفاجئ أيضًا أن تجد في الجانب الإنجليزي رجالًا استوعبوا الكثير من الحياة الهندية لدرجة أنهم كانوا في المنزل على حد سواء. جوانب التخوم. خلال الفترة التي كان فيها الإنجليز والإيروكوا متحالفين ، اختلط هؤلاء الرجال - الإنجليزية والإيروكوا - واختلطوا بحرية ، ويجلسون في مجالس بعضهم البعض ، ويعيشون حياة بعضهم البعض. ربما كان أهم رجل إنجليزي على الحدود هو السير ويليام جونسون ، باروني. ربما كان جونسون أحد الرجال الذين كان فرانكلين يدور في ذهنه عندما كتب أن المجتمع الاستعماري الإنجليزي واجه مشكلة في الحفاظ على سيطرته على العديد من الرجال بمجرد أن ذاقوا الحياة الهندية. كتب عنه صديق غير معروف لجونسون:

إذا كان فرانكلين هو الشخص الأكثر نفوذاً في مؤتمر ألباني ، فإن جونسون لم يكن بعيدًا عن الركب. كان جونسون هو الذي أقنع الإيروكوا المتردد بحضور المؤتمر ، وساعد في الحفاظ على تحالف كان غالبًا متوترًا بشدة بسبب النزاعات على الأرض ، فضلاً عن رفض المستعمرين التوحد في مواجهة التهديد الفرنسي. تميز جونسون من قبل الموهوك في مؤتمر ألباني بأنه "شفاهنا ولساننا وفمنا". غالبًا ما كان جونسون يرتدي زي الإيروكوا ، ويقود أحزابًا حربًا ، ويجلس في المجلس العظيم للدوري في بعض الأحيان ، ويلاحق نساء الموهوك بلا هوادة. كانت مآثره الجنسية المستقلة أسطورة على جانبي أتلانتيك جونسون قيل إنه أنجب مائة من أطفال الموهوك. تم التنازع على مثل هذه الروايات ، لكن من المؤكد نسبيًا أنه كان أبًا لثمانية أطفال على الأقل من بين الموهوك. يبدو أن الموهوك لم يهتموا بخصوبته ولم يقلقوا بشأن تمييع جيناتهم لأن المركزية العرقية لم تكن تمارس على نطاق واسع في ثقافة الإيروكوا. في الواقع ، كان الموهوك في ذلك الوقت يقدرون مساهمات جونسون لأن سكانهم قد استنزفتهم الحرب ، وبما أن مجتمعهم كان مجتمعًا أموميًا ، أصبح كل طفل ولده موهوكًا. ظل جلد المرء يعني أقل بالنسبة للموهوك من قبوله لقوانين السلام العظيم ، التي لا تحتوي على أي قيود عنصرية للانضمام إلى الدول الست.

قوبلت مآثر جونسون الجنسية أحيانًا بتوبيخ ساخر من بعض أصدقائه البيض. كتب له بيتر وراكسال ، المساعد السابق لجونسون ، بعد سماعه أنه يعاني من مرض الزهري: "أشكر الله أن الألم في ثديك قد تمت إزالته. أتمنى أن يتبعك سعال قريبًا. أما الباقي ، فأنت تستحق البلاء". ولن أقول إنني أشفق عليك ".

تعامل جونسون على نطاق واسع وحافظ على صداقة وثيقة مع كولدن. كما أنه كان صديقًا مقربًا لهندريك ، وكان يتحدث معه بطلاقة الإيروكوا. إذا رغب الرجلان ، فيمكنهما أيضًا التواصل باللغة الإنجليزية ، لأن هندريك كان يتحدثها جيدًا ، على الرغم من أنه نادرًا ما كان يتحدث اللغة في مجالس المعاهدات. توضح تجارب جونسون ، الذي كان على الأقل مرتاحًا بين الإيروكوا كما كان بين الإنجليز (جاءت معرفته بإنجلترا من زعماء الإيروكوا الذين كانوا هناك) ، كيف كانت حدود الأنجلو-إيروكوا قابلة للاختراق في هذا المنعطف الحاسم في التاريخ الاستعماري .

ربما كان كونراد وايزر هو أهم مستعمر بنسلفانيا في مجالس المعاهدات ، وهو موهوك بالتبني قدم العديد من حسابات المعاهدة التي نشرها فرانكلين. صنف وايزر ، وهو صديق مقرب من فرانكلين ، مع جونسون في التقدير الذي منحه إياه من الإيروكوا. كان كاناساتيغو وفايزر قريبين بشكل خاص ، وعندما تبناه الإيروكوا ، قال ساكيم "قسمناه إلى قسمين. أحدهما احتفظنا به لأنفسنا والآخر تركناه لك". كان يخاطب "الأخ أوناس" ، الاسم الايروكوي لحاكم بنسلفانيا الاستعماري. خلال معاهدة لانكستر عام 1744 ، حيا كاناساتيغو ويزر:

كان وايزر المضيف غير الرسمي للإيروكوا في معاهدة لانكستر لعام 1744. اشترى لهم التبغ في أكياس تزن مئات الجنيهات ، ووجد قبعات لكثير من الرؤساء ، وأطلق النكات مع كانساتيجو. كما حذر وايزر المستعمرين من الاستهزاء بالإيروكوا إذا وجدوا سلوك الهنود غريبًا. أخبر المستعمرين أن العديد من الإيروكوا يفهمون اللغة الإنجليزية ، على الرغم من أنهم غالبًا ما يتذرعون بالجهل باللغة حتى يتمكنوا من جمع تقييمات المستعمرين الصادقة للهنود والمجتمع الهندي. عندما طلب الإيروكوا طرد التجار الذين يبيعون الروم من أراضيهم ، قدم وايزر عرضًا من خلال تحطيم بعض براميل التجار. عندما مرض شيكلامي المسن في عام 1747 ، تخلى وايزر عن واجباته الرسمية لرعاية الساشم المريض ، والتأكد من توصيل البطانيات والطعام لعائلته خلال فصل الشتاء.

تعني الأهمية الممنوحة لمجالس المعاهدات عادةً أن تستمر الاجتماعات أسبوعين على الأقل ، وأحيانًا لفترة أطول. عُقدت معظم المجالس في فصل السنة الأكثر دفئًا ، حيث كان شهري يونيو ويوليو أكثر الشهور تفضيلًا. خلال تلك الأشهر غطت الحرارة الشديدة والرطوبة المدن الساحلية وحملت الحشرات إليها أمراضًا مثل الملاريا. لقد كان وقتًا جيدًا للتراجع إلى الجبال - إلى لانكستر أو ألباني ، أو إيستون ، وكلها مواقع متكررة لمجالس المعاهدات.

في مجالس المعاهدات ، اختلط قادة الثقافات الهندية والأوروبية-الأمريكية ليس فقط في الاجتماعات الرسمية ، ولكن أيضًا في الجلسات اللطيفة وغير الرسمية. كان الجو هو اجتماع رجال الدولة من دول متساوية ، حسب معظم الروايات ، جو ممتاز لتبادل الأفكار من جميع الأنواع. كان هذا صحيحًا بشكل خاص خلال ربع القرن قبل عام 1763 ، عندما فرضت حاجة التاج لتحالف الإيروكوا احترامًا للممارسات الثقافية التي وجدها بعض المفوضين الاستعماريين المتمركزين حول العرق أمرًا مقيتًا. كانت مجالس المعاهدات الوسيلة الأساسية ليس فقط للحفاظ على التحالف الأنجلو إيروكوا ضد الفرنسيين ، ولكن أيضًا لمعالجة الأمور ، مثل الاستيلاء على الأراضي بشكل غير قانوني ، والذي غالبًا ما أدى إلى توتر التحالف. كانت نداءات الهنود لمفوضي المستعمرات للسيطرة على أنشطة مواطنيهم هي الأجرة المعتادة عند افتتاح معظم مجالس المعاهدات. وبمجرد معالجة هذه المشاكل ، لجأت الأطراف إلى الدبلوماسية. "تألق سلسلة العهد" كان التشبيه الأكثر استخدامًا في ذلك الوقت لمثل هذا النشاط.

كانت لهجة مجالس المعاهدات هي علاقة الأقران التي التقى بها قادة الدول ذات السيادة لمعالجة المشاكل المتبادلة. كانت الافتراضات السائدة لعصر التنوير ، بالقرب من ذروته في منتصف القرن الثامن عشر ، تضع الهنود على أنهم متساوون في القدرات الفكرية والحس الأخلاقي للعقول الأوروبية الأمريكية التقدمية في ذلك الوقت. لم يكن حتى القرن التاسع عشر أن جلبت التوسعية إلى خدمتها الزهرة الكاملة للعنصرية المنهجية التي حددت الهنود كأطفال ، أو حراس ، في نظر القانون الأوروبي الأمريكي ، وكذلك الخطاب الشعبي.

كان الاهتمام بحسابات المعاهدة مرتفعًا بما يكفي بحلول عام 1736 لطابع فيلادلفيا ، بنجامين فرانكلين ، لبدء نشرها وتوزيعها. خلال ذلك العام ، نشر فرانكلين أول حساب للمعاهدة ، حيث سجل وقائع اجتماع في مدينته خلال شهري سبتمبر وأكتوبر من ذلك العام. خلال الستة وعشرين عامًا التالية ، أنتجت صحافة فرانكلين ثلاثة عشر تقريرًا عن المعاهدات. خلال تلك السنوات ، انخرط فرانكلين بدرجة أكبر في الشؤون الهندية في ولاية بنسلفانيا. بحلول أوائل خمسينيات القرن الثامن عشر ، لم يكن فرانكلين يطبع المعاهدات فحسب ، بل كان يمثل ولاية بنسلفانيا كمفوض هندي أيضًا. كانت هذه أول مهمة دبلوماسية له. نما اهتمام فرانكلين بالشؤون الهندية جنبًا إلى جنب مع دفاعه عن الاتحاد الفيدرالي للمستعمرات ، وهي الفكرة التي قدمها كاناساتيغو ورؤساء إيروكوا الآخرين في حسابات المعاهدات التي نشرتها صحافة فرانكلين في وقت مبكر من عام 1744. تشير كتابات فرانكلين إلى أنه عندما أصبح أكثر منغمسًا بعمق مع الإيروكوا والشعوب الهندية الأخرى ، فقد التقط أفكارًا منهم ليس فقط بشأن الفيدرالية ، ولكن بمفاهيم الحقوق الطبيعية ، وطبيعة المجتمع ومكان الإنسان فيه ، ودور الملكية في المجتمع ، وغيرها من التركيبات الفكرية التي من شأنها أن يتم استدعاؤهم من قبل فرانكلين حيث قام هو وثوريون أمريكيون آخرون بتشكيل أيديولوجية رسمية للولايات المتحدة الجديدة. بدأ تفاعل فرانكلين الفكري مع الشعوب الهندية ، مع ذلك ، عندما كان يعمل طابعة فيلادلفيا الذي كان يساعد في إنتاج ما تم الاعتراف به منذ ذلك الحين كأحد الأشكال القليلة للأدب الأمريكي الذي تم نشره خلال الفترة الاستعمارية.في القرن الذي سبق الثورة الأمريكية ، تم نشر حوالي خمسين تقريرًا عن معاهدة تغطي خمسة وأربعين من مجلسي المعاهدات. أنتجت مطبعة فرانكلين أكثر من ربع المجموع. كانت هذه الوثائق بمثابة إشارة إلى أن مجموعة من المستعمرات التي احتلها الأوروبيون المنقولون بدأت في تطوير شعور جديد بأنفسهم ، بمعنى أنهم ليسوا أوروبيين فقط ، بل أمريكيين أيضًا.

كان بنجامين فرانكلين واحدًا من مجموعة رائعة ساعدت في تغيير عقل مجموعة من المستعمرات التي أصبحت أمة. ستكون أمة تجمع بين تراث قارتين - أوروبا ، موطن أجدادهم ، وأمريكا ، الموطن الجديد الذي ستُعطى فيه تجربتهم الشكل والتعبير.


مراجع

1. وليام أ. هنتر. & quot سواتانا & quot. قاموس السيرة الكندية على الإنترنت. تم الاسترجاع 2007-04-16.

ملاحظة GEDCOM

عُرف الزعيم شيكيلامي بسبعين سنة أو نحو ذلك من السلام خلال القرن السابع عشر. أطلق عليه لقب حارس السلام في عصبة الأمم الهندية. تسبب ابنه الأكبر لوغان في الكثير من المتاعب في السنوات اللاحقة ، بسبب استيلاء البريطانيين على جزء كبير من الأرض وقتل شعبه. هناك الكثير من المعلومات حول عصبة الأمم الهندية في جمعية مقاطعة نورثمبرلاند التاريخية. لا تكاد توجد أي معلومات عن ابنته آن وزواجها من العقيد جون جيبسون. لكن في سجلات المجتمع ، هناك ذكر لتزوج آن من جندي في بلدة تُعرف باسم صنيفيل.


معدل الجريمة في ديترويت ، ميشيغان (ميتشجان): جرائم القتل والاغتصاب والسرقة والاعتداءات والسطو والسرقات وسرقة السيارات والحرق العمد وموظفي إنفاذ القانون وضباط الشرطة وخريطة الجريمة

يزن مؤشر الجريمة City City.com الجرائم الخطيرة وجرائم العنف بشكل أكبر. أعلى يعني المزيد من الجريمة ، متوسط ​​الولايات المتحدة هو 270.6. يتم ضبطه وفقًا لعدد الزوار والعاملين المياومين الذين يتنقلون إلى المدن.

- يعني أن القيمة تقترب من نفس متوسط ​​الحالة.
- يعني أن القيمة أكبر من متوسط ​​الحالة.
- يعني أن القيمة أكبر بكثير من متوسط ​​الحالة.

وفقًا لبحثنا في ميتشيغان وقوائم الولاية الأخرى ، هناك كان عددهم 3495 مجرما جنسيا مسجلا الذين يعيشون في ديترويت ، ميشيغان اعتبارًا من 21 يونيو 2021.
نسبة جميع المقيمين إلى مرتكبي الجرائم الجنسية في ديترويت هي 193 إلى 1.


نتائج البحث

العنوان [الخليج الشرقي للقاعة المستديرة ، مبنى الكابيتول بولاية بنسلفانيا ، هاريسبرج ، بنسلفانيا] التاريخ 1906 شركة مكتبة فيلادلفيا | مجموعة صور مبنى الكابيتول في بنسلفانيا [P.8479.103.18] العنوان [ديفيد ريتنهاوس كابيتول ، مبنى كابيتول ولاية بنسلفانيا ، هاريسبرج ، بنسلفانيا] التاريخ 1906 شركة مكتبة فيلادلفيا | مجموعة صور مبنى مبنى الكابيتول في بنسلفانيا [P.8479.103.13a] العنوان [جناح نائب الحاكم ، مدخل للجمهور ، مبنى الكابيتول بولاية بنسلفانيا ، هاريسبرج ، بنسلفانيا] التاريخ 1906 شركة مكتبة فيلادلفيا | مجموعة صور مبنى الكابيتول بدائرة الطباعة [P.8479.103.17] العنوان [رف في غرفة استقبال الحاكم ، مبنى الكابيتول بولاية بنسلفانيا ، هاريسبرج ، بنسلفانيا] التاريخ 1906 شركة مكتبة فيلادلفيا | مجموعة صور مبنى مبنى الكابيتول في بنسلفانيا [P.8479.103.22] العنوان [رف الموقد في مكتب نائب الحاكم ، مبنى الكابيتول بولاية بنسلفانيا ، هاريسبرج ، بنسلفانيا] التاريخ 1906 شركة مكتبة فيلادلفيا | قسم الطباعة مجموعة صور مبنى الكابيتول في بنسلفانيا [P.8479.103.21] العنوان [رأس مال أونيدا في سواتان ، مبنى الكابيتول بولاية بنسلفانيا ، هاريسبرج ، بنسلفانيا] التاريخ 1906 شركة مكتبة فيلادلفيا | مجموعة صور مبنى مبنى الكابيتول في بنسلفانيا [P.8479.103.13b] ​​العنوان [روتوندا ، مدخل غرفة مجلس الشيوخ ، مبنى الكابيتول بولاية بنسلفانيا ، هاريسبرج ، بنسلفانيا] التاريخ 1906 شركة مكتبة فيلادلفيا | مجموعة صور مبنى مبنى الكابيتول في بنسلفانيا [P.8479.103.11] العنوان [روتوندا ، باتجاه الممر الشمالي ، مبنى الكابيتول بولاية بنسلفانيا ، هاريسبرج ، بنسلفانيا] التاريخ 1906 شركة مكتبة فيلادلفيا | مجموعة صور مبنى مبنى الكابيتول في بنسلفانيا [P.8479.103.10] العنوان [روتوندا ، مثلثات وسقف القبة ، مبنى الكابيتول بولاية بنسلفانيا ، هاريسبرج ، بنسلفانيا] التاريخ 1906 شركة مكتبة فيلادلفيا | مجموعة صور مبنى الكابيتول في بنسلفانيا [P.8479.103.15] العنوان [غرفة مجلس الشيوخ ، معرض الزوار ، مبنى الكابيتول بولاية بنسلفانيا ، هاريسبرج ، بنسلفانيا] التاريخ c1906 شركة مكتبة الموقع بفيلادلفيا | مجموعة صور مبنى الكابيتول بدائرة الطباعة [P.8479.103.27] العنوان [سقف غرفة مجلس الشيوخ ، من معرض الزوار ، مبنى الكابيتول بولاية بنسلفانيا ، هاريسبرج ، بنسلفانيا] التاريخ 1906 شركة مكتبة فيلادلفيا | قسم الطباعة مجموعة صور مبنى الكابيتول في بنسلفانيا [P.8479.103.28] العنوان [مجلس الشيوخ ، مبنى الكابيتول بولاية بنسلفانيا ، هاريسبرج ، بنسلفانيا] التاريخ 1906 شركة مكتبة فيلادلفيا | قسم الطباعة مجموعة صور مبنى الكابيتول في بنسلفانيا [P.8479.103.26] العنوان [الممر الجنوبي ، مبنى الكابيتول بولاية بنسلفانيا ، هاريسبرج ، بنسلفانيا] تاريخ عام 1906 شركة مكتبة الموقع بفيلادلفيا | مجموعة صور مبنى الكابيتول بدائرة الطباعة [P.8479.103.12]

[أسئلة وأجوبة] خادم SEA

كما تم الإعلان عنه منذ فترة هنا ، ستتولى شركة Gameforge قريبًا دور النشر لـ TERA في جنوب شرق آسيا ، لتكشف عن فصل جديد في تاريخ Arborea!

نود أن نشارك معك بعض المعلومات الأكثر تفصيلاً حول هذا الموضوع في الأسئلة الشائعة الخاصة بنا.

متى ستبدأ شركة Gameforge في تشغيل TERA في جنوب شرق آسيا؟

على أي إصدار بناء سيتم تشغيل خادم SEA؟

سنقوم بتحديث نسخة البناء إلى الإصدار الحالي Build 88 Patch مع بدء خدمتنا الحية في SEA

هل يجب على اللاعبين الحفاظ على تقدمهم حتى الآن؟

نعم ، يجب على اللاعبين الحفاظ على تقدمهم بالإضافة إلى العناصر الخاصة بهم. لن يتم نقل العناصر المؤقتة ، ومع ذلك.

ماذا سيحدث للنقابة / البنك / قائمة الأصدقاء / رموز الأصدقاء؟

تبقى قائمة النقابة والبنك والأصدقاء دون تغيير.

لم يعد من الممكن استخدام رموز الأصدقاء القديمة.

هل ستحتفظ الشخصيات والنقابات بأسمائهم؟

للأسف لن تتمكن الشخصيات والنقابات التي تتضمن أحرفًا غير لاتينية من الاحتفاظ بالاسم حيث لن يتمكن العميل من عرضها.

  • سيُطلب تلقائيًا إعادة تسمية الأحرف المتأثرة قبل تسجيل الدخول.
  • سيتم إعادة تسمية النقابات المتضررة تلقائيًا. يمكن لجميع سادة النقابة في الجماعة المتأثرة تسجيل الدخول إلى اللعبة واستخدام الوظيفة داخل اللعبة لإعادة تسمية الجماعة.

هل احتفظ بجميع خانات الشخصيات التي أمتلكها حاليًا؟

ماذا سيحدث لعضوية نادي TERA؟

سيستمتع اللاعبون الذين لديهم اشتراك نشط في TERA Club بمزايا Club على خوادمنا.

ماذا يحدث للعملة المميزة التي استخدمتها على خوادم جنوب شرق آسيا؟

لن يتم تحويل العملة المميزة.

هل أحتاج إلى تحضير أي شيء للتغيير؟

يرجى المطالبة بجميع العناصر الموجودة في المطالبة بالعنصر ، ووسيط العناصر ، وصندوق البريد ، وبنك النقابة قبل إيقاف تشغيل الخادم حيث قد يتم فقد العناصر التي لم تتم المطالبة بها بخلاف ذلك.

هل سيتم نقل جميع شخصياتي الحالية؟

نعم ، سيتم نقل جميع الشخصيات

ما هي اللغات التي يمكن لعب TERA بها في جنوب شرق آسيا؟

الإنجليزية والألمانية والفرنسية. ومع ذلك ، قد لا يتوفر بعض المحتوى باللغة الألمانية و

هل سيكون هناك خادم محدد لجنوب شرق آسيا؟

نعم فعلا. سيكون اسم الخادم "Shen".

هل يمكن للاعبين الانتقال إلى خادم الاتحاد الأوروبي والعكس صحيح؟

هذا ليس مخططا له في الوقت الراهن.

هل يمكن للاعبين اللعب في حالات مع لاعبي الاتحاد الأوروبي؟

لا ، سيكون لجنوب شرق آسيا خادم الأبراج المحصنة الخاص بها لتقليل مشكلات التأخير.

ما اللغات التي يمكن للاعبين استخدامها للتواصل في المنتديات والحصول على المساعدة؟

لسوء الحظ ، لا يمكننا تقديم أي دعم داخل اللعبة بلغات جنوب شرق آسيا ، وبالتالي فإن هذه الخدمة متاحة فقط باللغات الإنجليزية والفرنسية والألمانية. هذا ينطبق أيضا على المنتديات.

أسئلة الهجرة

متى تبدأ الهجرة؟

سيبدأ الترحيل في 07.01.2020.

كيف تعمل الهجرة؟

قم بإنشاء حساب Gameforge على موقع الترحيل (سيتم مشاركة الرابط لاحقًا) أو قم بتسجيل الدخول باستخدام حساب Gameforge.

عند الطلب ، قم بتسجيل الدخول باستخدام تفاصيل Playwith الخاصة بك لربط حساباتك.

o قم بتنزيل عميل Gameforge وقم بتسجيل الدخول باستخدام تفاصيل حساب Gameforge الجديد الخاص بك.

كم من الوقت يجب علي نقل حسابي؟

سيكون الترحيل ممكنًا حتى 10.02.2020.

هل من الممكن التحويل إلى نسخة Steam؟

لا ، هذا لن يكون ممكنا. ومع ذلك ، يمكن للاعبين البدء من الصفر على Steam ، إذا اختاروا ذلك.

معلومة اضافية:

يرجى أن تضع في اعتبارك أنه في الأسابيع الأولى قد لا يكون عدد خانات الأحرف دقيقًا.


هوكي الجليد للسيدات يتألق في البرنامج لأول مرة

تشيلسي ، ميشيغان - أخذ فريق هوكي الجليد النسائي بجامعة ميشيغان - ديربورن الجليد في المباراة الأولى في تاريخ البرنامج ضد جامعة كونكورديا يوم الجمعة في ملعب القطب الشمالي في تشيلسي ، ميشيغان.

كانت ليلة البداية لفريق ولفرينز حيث سجل ستة لاعبين مختلفين أهدافهم المهنية الأولى في المباراة الافتتاحية. قفز UM-Dearborn إلى تقدم 8-0 بعد الشوط الأول. بعد ثانية بدون أهداف ، أطلق هجوم ولفيرين 33 تسديدة على المرمى في الثالث ، مما أدى إلى أربعة أهداف أخرى ، مما منح UM-Dearborn فوزًا 12-0 في أول ظهور للفريق.

لم يستغرق انتظار الهدف الأول في تاريخ البرنامج وقتًا طويلاً على الإطلاق حيث سجلت الطالبة الجديدة كلير ميرفي دقيقة واحدة فقط بعد تمريرة من طالبة السنة الثانية بروك شبيجل. أثار هذا هجوم ولفيرين حيث سجلوا أربعة أهداف في الدقائق السبع الأولى.

قاد Freshman Kim Primeau الطريق بشكل هجومي لفريق Wolverines بأربعة أهداف وصنع اثنين. أمضت كلوديا ماجواير ليلة كبيرة أيضًا بتسجيل هدفين وثلاث تمريرات حاسمة ، في حين سجلت طالبة السنة الثانية أوديسولا أرجريس والطالبة كايلي كيليجيان هدفين لكل منهما. كما عثرت ليكسي جارباسيك على الشباك لصالح فريق ولفرينز وسجلت هدفها الأول.

أحرزت الطالبة فيكتوريا هان الفوز في المرمى ، حيث قامت بالتصدي لـ 11 تصديًا وفازت بالضربة القاضية.

نجح حارس المرمى في جامعة كونكورديا ، تيجين جونسون ، في تصدي 60 الكرة لكاردينالز.

يعود فريق Wolverines إلى العمل ضد جامعة ولاية أوهايو يوم الأحد 20 أكتوبر الساعة 12:30 ظهرًا في كولومبوس بولاية أوهايو.


عوامل الخطر من تسرب البنكرياس بعد استئصال البنكرياس والاثني عشر

هدف: لتحليل عوامل الخطر لتسرب البنكرياس بعد استئصال البنكرياس والاثني عشر (PD) ولتقييم ما إذا كان فغر القناة إلى الغشاء المخاطي للبنكرياس يمكن أن يقلل من خطر تسرب البنكرياس.

أساليب: تمت مراجعة 62 مريضًا خضعوا لمرض شلل الرعاش في مستشفانا بين يناير 2000 ونوفمبر 2003 بأثر رجعي. وشملت الأمراض الأولية للمرضى سرطان البنكرياس ، وسرطان الأمبولة ، وسرطان القناة الصفراوية ، وسرطان الخلايا الجزيرية ، وسرطان الاثني عشر ، والتهاب البنكرياس المزمن ، والورم الغدي الكيسي البنكرياس ، وسرطان المعدة. تم إجراء PD المعياري لـ 25 حالة ، PD مع استئصال العقد اللمفية الممتد لـ 27 حالة ، PD للحفاظ على البواب لـ 10 حالات. تم إجراء فغر البنكرياس الصائغي من القناة إلى الغشاء المخاطي للمرضى الذين يعانون من البنكرياس الصلب وقناة البنكرياس المتوسعة ، وفغر البنكرياس الصائغي التقليدي من طرف إلى طرف للمرضى الذين يعانون من البنكرياس اللين والقناة غير المتوسعة. تم تقسيم المرضى إلى مجموعتين وفقًا لحالات التسرب التفاغر للبنكرياس الصائغي بعد العملية الجراحية: 10 حالات مع تسرب و 52 حالة بدون تسرب. تم تحليل سبعة عوامل خطر قبل الجراحة وستة عوامل خطر أثناء العملية مع إمكانية التأثير على حدوث تسرب البنكرياس باستخدام برنامج SPSS10.0. ثم تم استخدام الانحدار اللوجستي لتحديد تأثير العوامل المتعددة على تسرب البنكرياس.

نتائج: من بين 62 مريضاً ، تم تحديد 10 (16.13٪) على أنهم مصابون بتسرب البنكرياس بعد العملية. تشمل المضاعفات الرئيسية الأخرى بعد الجراحة تأخر إفراغ المعدة (ثمانية مرضى) ، ونزيف في البطن (أربعة مرضى) ، وخراج في البطن (ثلاثة مرضى) ، وعدوى الجروح (مريضان). كان معدل الاعتلال الجراحي الكلي 43.5٪ (27/62). كانت نسبة الوفيات في المستشفى في هذه السلسلة 4.84٪ (3/62) ، والوفيات المرتبطة بناسور البنكرياس كانت 10٪ (1/10). خضعت ستة عشر حالة لفغر القناة إلى الغشاء المخاطي للبنكرياس وحالة واحدة (1/16 ، 6.25٪) تم تطويرها لتسرب البنكرياس بعد الجراحة ، وخضعت 46 حالة لعملية فغر البنكرياس الصائغي و 9 حالات (9/46 ، 19.6٪) تطورت لتسرب البنكرياس بعد الجراحة. كانت عوامل الخطر العامة بما في ذلك عمر المريض والجنس وتاريخ اليرقان والتغذية قبل الجراحة والتشخيص المرضي وطول الإقامة بعد الجراحة متشابهة في المجموعتين. لم يكن هناك فرق إحصائي في حدوث تسرب البنكرياس بين المرضى الذين تلقوا الاستخدام الوقائي لأوكتريوتيد بعد الجراحة والمرضى الذين لم يخضعوا للعلاج السوماتوستاتين. علاوة على ذلك ، أظهر تحليل الانحدار اللوجستي متعدد المتغيرات أنه لا يبدو أن أيًا من العوامل المذكورة أعلاه مرتبط بناسور البنكرياس. تم العثور على اثنين من عوامل الخطر أثناء العملية ، وحجم قناة البنكرياس وقوام البنكرياس المتبقية ، مرتبطة بشكل كبير مع تسرب البنكرياس. كان معدل حدوث تسرب البنكرياس 4.88 ٪ في المرضى الذين لديهم حجم قناة بنكرياسية أكبر من أو يساوي 3 مم وكان 38.1 ٪ في أولئك الذين لديهم قنوات أصغر من 3 مم (P = 0.002). كان معدل تسرب البنكرياس 2.94٪ في المرضى الذين يعانون من البنكرياس الصلب و 32.1٪ في أولئك الذين يعانون من البنكرياس اللين (P = 0.004). وقت العملية وفقدان الدم ونوع الاستئصال كانت متشابهة في مجموعتي المرضى. كانت نسبة حدوث تسرب البنكرياس 6.25٪ (1/16) في المرضى الذين يعانون من مفاغرة من القناة إلى الغشاء المخاطي ، وكان 19.6٪ (9/46) في أولئك الذين يعانون من مفاغرة الانزلاق التقليدي. على الرغم من أن الاختلاف في تسرب البنكرياس بين المجموعتين كان واضحًا ، لم يتم العثور على دلالة إحصائية. قد يكون هذا بسبب قلة عدد المرضى الذين يعانون من تفاغر القناة إلى الغشاء المخاطي. من خلال مزيد من التحليل باستخدام الانحدار اللوجستي متعدد المتغيرات ، تم إثبات أن كل من حجم قناة البنكرياس ونسيج البنكرياس المتبقي هما عاملان خطر مستقلان (P = 0.007 و 0.017 ، OR = 11.87 و 15.45). على الرغم من أن تقنية المفاغرة لم تكن عاملاً مهمًا ، إلا أن معدل تسرب البنكرياس كان أقل بكثير في الحالات التي خضعت لفغر القناة إلى الغشاء المخاطي للبنكرياس.

استنتاج: حجم مجرى البنكرياس وقوامه من بقايا البنكرياس من عوامل الخطر التي تؤثر على تسرب البنكرياس بعد شلل الرعاش. فغر القناة إلى الغشاء المخاطي للبنكرياس ، كطريقة مفاغرة آمنة ومفيدة ، يمكن أن تقلل من معدل تسرب البنكرياس بعد شلل الرعاش.


لم يكن هناك أبدا غرب أو تنبثق الديمقراطية من المساحات الواقعة بينهما

ينبثق ما يلي إلى حد كبير من تجربتي الخاصة مع حركة العولمة البديلة ، حيث كانت قضايا الديمقراطية في مركز النقاش. وجد اللاسلطويون في أوروبا أو أمريكا الشمالية ومنظمات السكان الأصليين في الجنوب العالمي أنفسهم محاصرين في حجج متشابهة بشكل ملحوظ. هل "الديمقراطية" مفهوم غربي بطبيعته؟ هل يشير إلى شكل من أشكال الحكم (نمط من التنظيم الذاتي الجماعي) ، أو شكل من أشكال الحكم (طريقة معينة لتنظيم جهاز الدولة)؟ هل الديمقراطية تعني بالضرورة حكم الأغلبية؟ هل الديمقراطية التمثيلية حقا ديمقراطية على الإطلاق؟ هل الكلمة ملوثة بشكل دائم بأصولها في أثينا ، مجتمع عسكري يمتلك العبيد تأسس على القمع المنهجي للمرأة؟ أم أن ما نسميه الآن "الديمقراطية" له أي صلة تاريخية حقيقية بالديمقراطية الأثينية في المقام الأول؟ هل من الممكن لأولئك الذين يحاولون تطوير أشكال لامركزية من الديمقراطية المباشرة القائمة على الإجماع أن يستعيدوا الكلمة؟ إذا كان الأمر كذلك ، فكيف سنقنع غالبية الناس في العالم أن "الديمقراطية" لا علاقة لها بانتخاب الممثلين؟ إذا لم يكن الأمر كذلك ، إذا قبلنا بدلاً من ذلك التعريف القياسي وبدأنا في تسمية الديمقراطية المباشرة بشيء آخر ، فكيف يمكننا أن نقول إننا ضد الديمقراطية - كلمة بها مثل هذه الارتباطات الإيجابية عالميًا؟

هذه حجج حول الكلمات أكثر بكثير مما هي حجج حول الممارسات. فيما يتعلق بمسائل الممارسة ، في الواقع ، هناك درجة مدهشة من التقارب خاصة داخل العناصر الأكثر راديكالية في الحركة. سواء كان أحد يتحدث مع أعضاء مجتمعات زاباتيستا في تشياباس ، عاطل عن العمل بيكويتيروس في الأرجنتين ، أو المستقطنين الهولنديين ، أو نشطاء مناهضة الإخلاء في بلدات جنوب إفريقيا ، يتفق الجميع تقريبًا على أهمية الهياكل الأفقية ، بدلاً من الهياكل الرأسية ، على ضرورة قيام المبادرات من مجموعات صغيرة نسبيًا ذاتية التنظيم ومستقلة بدلاً من نقلها إلى أسفل من خلال سلاسل القيادة ، ورفض الهياكل القيادية الدائمة المسماة والحاجة إلى الحفاظ على نوع من الآليات - سواء كانت هذه "تسهيلات" على غرار أمريكا الشمالية ، أو تجمعات نسائية وشبابية على غرار زاباتيستا ، أو أي مجموعة لا نهائية من التنوعات الأخرى. الإمكانيات - لضمان سماع أصوات أولئك الذين يجدون أنفسهم عادة مهمشين أو مستبعدين من آليات المشاركة التقليدية. تم حل بعض النزاعات المريرة في الماضي ، على سبيل المثال ، بين أنصار تصويت الأغلبية مقابل أنصار عملية الإجماع ، إلى حد كبير ، أو ربما تبدو بشكل أكثر دقة غير ذات صلة على نحو متزايد ، حيث تستخدم الحركات الاجتماعية المزيد والمزيد من الإجماع الكامل فقط داخل مجموعات أصغر و تبني أشكال مختلفة من "الإجماع المعدل" لتحالفات أكبر. شيء ما آخذ في الظهور. المشكلة هي ماذا نسميها. العديد من المبادئ الأساسية للحركة (التنظيم الذاتي ، والترابط الطوعي ، والمساعدة المتبادلة ، ورفض سلطة الدولة) مستمدة من التقليد الأناركي. ومع ذلك ، فإن الكثيرين ممن يتبنون هذه الأفكار يترددون ، أو يرفضون رفضًا قاطعًا ، أن يطلقوا على أنفسهم "الفوضويين". وبالمثل مع الديمقراطية. كان توجهي الخاص عادةً هو تبني كلا المصطلحين علنًا ، لأجادل ، في الواقع ، بأن اللاسلطوية والديمقراطية متطابقتان إلى حد كبير - أو يجب أن تكونا كذلك. ومع ذلك ، كما أقول ، لا يوجد إجماع حول هذه المسألة ، ولا حتى رأي أغلبية واضح.

يبدو لي أن هذه أسئلة تكتيكية وسياسية أكثر من أي شيء آخر. كلمة "ديمقراطية" تعني أي عدد من الأشياء المختلفة على مدار تاريخها. عندما تمت صياغته لأول مرة ، فإنه يشير إلى نظام يتخذ فيه مواطنو المجتمع القرارات عن طريق التصويت المتساوي في جمعية جماعية. في معظم تاريخها ، أشارت إلى الاضطراب السياسي ، وأعمال الشغب ، والقتل العشوائي ، والعنف الطائفي (في الواقع ، كانت للكلمة نفس الارتباطات مثل "الفوضى" اليوم). ولم يتم تحديده إلا مؤخرًا بنظام ينتخب فيه مواطنو الدولة ممثلين لممارسة سلطة الدولة باسمهم. من الواضح أنه لا يوجد جوهر حقيقي يمكن اكتشافه هنا.حول الشيء الوحيد الذي تشترك فيه هذه المراجع المختلفة ، ربما ، هو أنها تنطوي على بعض الإحساس بأن الأسئلة السياسية التي عادة ما تكون شواغل نخبة ضيقة مطروحة هنا للجميع ، وأن هذا إما جيد جدًا ، أو جيدًا جدًا. شيء سيء. كان المصطلح دائمًا محملاً أخلاقياً لدرجة أن كتابة تاريخ نزيه وغير مهتم للديمقراطية سيكون تقريبًا تناقضًا في المصطلحات. معظم العلماء الذين يريدون الحفاظ على مظهر عدم الاهتمام يتجنبون الكلمة. أولئك الذين يصدرون تعميمات حول الديمقراطية لديهم حتما نوع من الفأس لطحنها.

أنا بالتأكيد أفعل. هذا هو السبب في أنني أشعر أنه من العدل للقارئ فقط أن أوضح محاور منذ البداية. يبدو لي أن هناك سببًا يجعل كلمة "ديمقراطية" ، بغض النظر عن مدى استمرار إساءة استخدامها من قبل الطغاة والديماغوجيين ، لا تزال تحافظ على جاذبيتها الشعبية العنيدة. بالنسبة لمعظم الناس ، لا تزال الديمقراطية مرتبطة ببعض الأفكار القائلة بأن الناس العاديين يديرون شؤونهم بشكل جماعي. كان له هذا المعنى بالفعل في القرن التاسع عشر ، ولهذا السبب بدأ سياسيو القرن التاسع عشر ، الذين تجنبوا المصطلح في وقت سابق ، على مضض في تبني المصطلح والإشارة إلى أنفسهم على أنهم "ديمقراطيون" - وبالتدريج تصحيح معًا تاريخ يمكن أن يمثلوا من خلاله أنفسهم على أنهم ورثة لتقليد يعود إلى أثينا القديمة. ومع ذلك ، سأفترض أيضًا - بدون سبب معين ، أو بدون سبب علمي معين ، نظرًا لأن هذه ليست أسئلة علمية بل أسئلة أخلاقية وسياسية - يجب التعامل مع تاريخ "الديمقراطية" على أنه أكثر من مجرد تاريخ لكلمة " ديمقراطية." إذا كانت الديمقراطية مجرد مسألة تتعلق بالمجتمعات التي تدير شؤونها الخاصة من خلال عملية مناقشة عامة مفتوحة ومتساوية نسبيًا ، فلا يوجد سبب يجعل الأشكال المتساوية لصنع القرار في المجتمعات الريفية في إفريقيا أو البرازيل لا تستحق على الأقل الاسم على أنه الأنظمة الدستورية التي تحكم معظم الدول القومية اليوم - وفي كثير من الحالات ، ربما تكون أكثر جدارة بكثير.

في ضوء ذلك ، سأقدم سلسلة من الحجج ذات الصلة وربما تكون أفضل طريقة للمضي قدمًا هي طرحها جميعًا على الفور.

يفترض كل من يكتب عن هذا الموضوع تقريبًا أن "الديمقراطية" هي مفهوم "غربي" يبدأ تاريخه في أثينا القديمة. كما يفترضون أن ما بدأ سياسيو القرنين الثامن عشر والتاسع عشر إحياءه في أوروبا الغربية وأمريكا الشمالية كان في الأساس نفس الشيء. وهكذا يُنظر إلى الديمقراطية على أنها شيء موطنه الطبيعي هو أوروبا الغربية ومستعمراتها الاستيطانية الناطقة بالإنجليزية أو الفرنسية. لا يوجد ما يبرر أي من هذه الافتراضات. "الحضارة الغربية" مفهوم غير متماسك بشكل خاص ، لكنها تشير إلى تقليد فكري بقدر ما تشير إلى أي شيء. هذا التقليد الفكري ، بشكل عام ، معاد لأي شيء نعترف به على أنه ديمقراطي مثل تقاليد الهند أو الصين أو أمريكا الوسطى.

ومع ذلك ، فإن الممارسات الديمقراطية - عمليات صنع القرار المتساوية - تحدث إلى حد كبير في أي مكان ، وهي ليست خاصة بأي شخص معطى "حضارة" أو ثقافة أو تقليد. إنهم يميلون إلى الظهور أينما ذهبت الحياة البشرية خارج هياكل الإكراه المنهجية.

تميل "المثالية الديمقراطية" إلى الظهور عندما ، في ظل ظروف تاريخية معينة ، المثقفون والسياسيون ، عادة ما يتنقلون بطريقة ما بين الدول والحركات الشعبية والممارسات الشعبية ، يستجوبون تقاليدهم الخاصة - دائمًا في حوار مع تقاليد أخرى - مستشهدين بحالات من الممارسات الديمقراطية السابقة أو الحالية للقول بأن تقاليدهم لها نواة أساسية للديمقراطية. أسمي هذه اللحظات "إعادة تأسيس الديمقراطية". من منظور التقاليد الفكرية ، فهي أيضًا لحظات التعافي ، حيث يتم تمثيل المُثُل والمؤسسات التي غالبًا ما تكون نتاج أشكال معقدة بشكل لا يصدق من التفاعل بين الأشخاص من مختلف التواريخ والتقاليد على أنها ناشئة من منطق ذلك. التقليد الفكري نفسه. على مدار القرنين التاسع عشر والعشرين على وجه الخصوص ، لم تحدث مثل هذه اللحظات في أوروبا فحسب ، بل في كل مكان تقريبًا.

حقيقة أن هذا النموذج يقوم دائمًا على (على الأقل جزئيًا) تقاليد مخترعة لا تعني أنه غير أصيل أو غير شرعي أو ، على الأقل ، غير أصيل أو غير شرعي أكثر من أي تقاليد أخرى. ومع ذلك ، فإن التناقض هو أن هذا النموذج كان دائمًا مبنيًا على الحلم المستحيل المتمثل في التزاوج بين الإجراءات أو الممارسات الديمقراطية مع الآليات القسرية للدولة. والنتيجة ليست "ديمقراطيات" بأي معنى ذي معنى للعالم ، بل جمهوريات بها عناصر ديمقراطية قليلة ، محدودة إلى حد ما في العادة.

ما نعيشه اليوم ليس أزمة ديمقراطية بل أزمة دولة. في السنوات الأخيرة ، كان هناك انتعاش هائل في الاهتمام بالممارسات والإجراءات الديمقراطية داخل الحركات الاجتماعية العالمية ، لكن هذا استمر بالكامل تقريبًا خارج أطر الدولة. يكمن مستقبل الديمقراطية بالتحديد في هذا المجال.

اسمحوا لي أن آخذ هذه بالترتيب الذي قدمته أعلاه تقريبًا. سأبدأ بفكرة غريبة مفادها أن الديمقراطية هي بطريقة ما "مفهوم غربي".

الجزء الأول: في تنافر مفهوم "التقليد الغربي"

سأبدأ بعد ذلك بهدف سهل نسبيًا: مقال صمويل بي هنتنغتون الشهير عن "صراع الحضارات" هنتنغتون أستاذ العلاقات الدولية في جامعة هارفارد ، وهو مفكر كلاسيكي من الحرب الباردة ومحبوب لمراكز الفكر اليمينية. في عام 1993 ، نشر مقالًا يقول إنه بعد انتهاء الحرب الباردة ، ستركز الصراعات العالمية على الصدامات بين التقاليد الثقافية القديمة. كانت الحجة ملحوظة لتعزيز فكرة معينة عن التواضع الثقافي. بالاعتماد على أعمال أرنولد توينبي ، قال للغربيين أن يفهموا أن حضارتهم هي مجرد حضارة واحدة من بين العديد من الحضارات ، وأنه لا ينبغي بأي حال من الأحوال افتراض أن تكون قيمها عالمية. وجادل بأن الديمقراطية على وجه الخصوص هي فكرة غربية مميزة ويجب على الغرب أن يتخلى عن جهوده لفرضها على بقية العالم:

على المستوى السطحي ، فإن الكثير من الثقافة الغربية قد تغلغل بالفعل في بقية العالم. ولكن على مستوى أساسي أكثر ، تختلف المفاهيم الغربية اختلافًا جوهريًا عن تلك السائدة في الحضارات الأخرى. غالبًا ما يكون للأفكار الغربية عن الفردية ، والليبرالية ، والدستورية ، وحقوق الإنسان ، والمساواة ، والحرية ، وسيادة القانون ، والديمقراطية ، والأسواق الحرة ، والفصل بين الكنيسة والدولة ، صدى ضئيل في الإسلام أو الكونفوشيوسية أو اليابانية أو الهندوسية أو البوذية أو الأرثوذكسية الثقافات. الجهود الغربية لنشر مثل هذه الأفكار تنتج بدلاً من ذلك رد فعل ضد "إمبريالية حقوق الإنسان" وإعادة تأكيد القيم المحلية ، كما يمكن رؤيته في دعم الأصولية الدينية من قبل جيل الشباب في الثقافات غير الغربية. إن فكرة وجود "حضارة عالمية" هي فكرة غربية ، تتعارض بشكل مباشر مع خصوصية معظم المجتمعات الآسيوية وتركيزها على ما يميز شعبًا عن الآخر (1993 120).

قائمة المفاهيم الغربية رائعة من عدة زوايا. إذا تم أخذها حرفيًا ، على سبيل المثال ، فهذا يعني أن "الغرب" اتخذ حقًا أي نوع من الأشكال التي يمكن التعرف عليها في القرن التاسع عشر أو حتى القرن العشرين ، لأن الغالبية العظمى من "الغربيين" في أي قرن سابق كانت سترفض كل هذه الأشكال تقريبًا. مبادئ خارجة عن متناول اليد - إذا ، بالفعل ، كانوا قادرين حتى على تصورها. يمكن للمرء ، إذا رغب في ذلك ، أن يبحث في آخر ألفي أو ثلاثة آلاف عام في أجزاء مختلفة من أوروبا ويجد أسلافًا معقولًا لمعظمهم. يحاول الكثير. عادةً ما توفر أثينا في القرن الخامس موردًا مفيدًا في هذا الصدد ، بشرط أن يكون المرء على استعداد لتجاهل ، أو على الأقل تجاوز ، كل ما حدث تقريبًا بين ذلك الحين وربما عام 1215 م ، أو ربما 1776. الكتب المدرسية. هنتنغتون أكثر رقة بعض الشيء ، فهو يتعامل مع اليونان وروما على أنهما "حضارة كلاسيكية" منفصلة ، والتي تنقسم بعد ذلك إلى المسيحية الشرقية (اليونانية) والغربية (اللاتينية) - وبعد ذلك ، بالطبع ، الإسلام. عندما تبدأ الحضارة الغربية ، فإنها تتطابق مع العالم المسيحي اللاتيني. بعد اضطرابات الإصلاح والإصلاح المضاد ، تفقد الحضارة خصوصيتها الدينية وتتحول إلى شيء أوسع وعلماني في الأساس. ومع ذلك ، فإن النتائج هي نفسها إلى حد كبير كما في الكتب المدرسية التقليدية ، حيث يصر هنتنغتون أيضًا على أن التقليد الغربي كان طوال الوقت وريثًا لأفكار الحضارة الكلاسيكية أكثر من خصومه الأرثوذكس أو الإسلاميين.

الآن هناك ألف طريقة يمكن للمرء أن يهاجم بها موقع هنتنغتون. تبدو قائمته "للمفاهيم الغربية" اعتباطية بشكل خاص. كان أي عدد من المفاهيم بالية في أوروبا الغربية على مر السنين ، والعديد منها مقبول على نطاق واسع. لماذا تختار هذه القائمة بدلاً من قائمة أخرى؟ ما هي المعايير؟ من الواضح أن هدف هنتنغتون الفوري كان إظهار أن العديد من الأفكار المقبولة على نطاق واسع في أوروبا الغربية وأمريكا الشمالية من المرجح أن يُنظر إليها بعين الريبة في الأوساط الأخرى. ولكن ، حتى على هذا الأساس ، لا يمكن للمرء أن يجمع قائمة مختلفة تمامًا بشكل متساوٍ: لنفترض أن "الثقافة الغربية" تقوم على العلم ، والصناعة ، والعقلانية البيروقراطية ، والقومية ، والنظريات العرقية ، ودافع لا نهاية له للتوسع الجغرافي ، و ثم يجادل بأن ذروة الثقافة الغربية كانت الرايخ الثالث؟ (في الواقع ، من المحتمل أن بعض النقاد الراديكاليين للغرب سيقدمون هذه الحجة على وجه التحديد). ولكن حتى بعد النقد ، كان هنتنغتون عنيدًا في التمسك إلى حد ما بنفس القائمة التعسفية (على سبيل المثال ، 1996).

يبدو لي أن الطريقة الوحيدة لفهم سبب إنشاء هنتنغتون القائمة التي يقوم بها هي فحص استخدامه لمصطلحي "الثقافة" و "الحضارة". في الواقع ، إذا قرأ المرء النص بعناية ، فسيجد أن عبارات "الثقافة الغربية" و "الحضارة الغربية" تستخدمان بشكل متبادل إلى حد كبير. كل حضارة لها ثقافتها الخاصة. ويبدو أن الثقافات بدورها تتكون أساسًا من "الأفكار" و "المفاهيم" و "القيم". في الحالة الغربية ، يبدو أن هذه الأفكار قد ارتبطت ذات مرة بنوع معين من المسيحية ، لكنها طورت الآن توزيعًا جغرافيًا أو قوميًا بشكل أساسي ، بعد أن رسخت جذورها في أوروبا الغربية ومستعمراتها الاستيطانية الناطقة بالإنجليزية والفرنسية. [ 1] الحضارات الأخرى المدرجة - باستثناء اليابان - غير محددة من الناحية الجغرافية. وهي لا تزال ديانات: الحضارات الإسلامية والكونفوشية والبوذية والهندوسية والأرثوذكسية المسيحية. هذا بالفعل محير بعض الشيء. لماذا يجب أن يتوقف الغرب عن تعريفه بشكل أساسي بالمصطلحات الدينية حوالي عام 1520 (على الرغم من حقيقة أن معظم الغربيين يواصلون تسمية أنفسهم "بالمسيحيين") ، بينما يظل الآخرون كذلك (على الرغم من حقيقة أن معظم الصينيين ، على سبيل المثال ، لن يفعلوا ذلك بالتأكيد يطلقون على أنفسهم اسم "الكونفوشيوسية")؟ ربما لأنه ، لكي يكون هنتنغتون متسقًا في هذا المجال ، عليه إما أن يستبعد من الغرب مجموعات معينة لا يفضل استبعادها (الكاثوليك أو البروتستانت ، واليهود ، والربوبية ، والفلاسفة العلمانيون) أو يقدم سببًا آخر يجعل الغرب قادرًا على ذلك. تتكون من مزيج معقد من الأديان والفلسفات بينما لا تستطيع جميع الحضارات الأخرى: على الرغم من حقيقة أنه إذا قام المرء بفحص تاريخ الوحدات الجغرافية مثل الهند أو الصين (على عكس الكيانات المصطنعة مثل الهندوسية أو الكونفوشيوسية) ، فإن مزيجًا معقدًا من الأديان والفلسفات هو بالضبط ما يجده المرء.

تزداد الأمور سوءا. في توضيح لاحق بعنوان "ما الذي يجعل الغرب غربيًا" (1996) ، يدعي هنتنغتون بالفعل أن "التعددية" هي إحدى الصفات الفريدة التي يتمتع بها الغرب:

كان المجتمع الغربي تاريخيًا شديد التعددية. ما يميز الغرب ، كما أشار كارل دويتش ، "هو صعود واستمرار مجموعات متنوعة مستقلة لا تقوم على علاقة الدم أو الزواج". ابتداءً من القرنين السادس والسابع ، تضمنت هذه المجموعات في البداية الأديرة والرهبان والنقابات ، ولكنها توسعت بعد ذلك في العديد من مناطق أوروبا لتشمل مجموعة متنوعة من الجمعيات والجمعيات الأخرى (1996: 234).

ويواصل شرح هذا التنوع الذي شمل أيضًا التعددية الطبقية (الأرستقراطية القوية) ، والتعددية الاجتماعية (الهيئات التمثيلية) ، والتنوع اللغوي ، وما إلى ذلك. كل هذا مهد الطريق تدريجياً ، كما يقول ، للتعقيد الفريد للمجتمع المدني الغربي. الآن ، سيكون من السهل الإشارة إلى مدى سخافة كل هذا. يمكن للمرء ، على سبيل المثال ، تذكير القارئ بأن الصين والهند كانت في الواقع ، في معظم تاريخهما ، تعددية دينية أكبر بكثير من أوروبا الغربية [2] أن معظم المجتمعات الآسيوية تميزت بمجموعة متنوعة مذهلة من الرهبانيات والنقابات ، والكليات ، والجمعيات السرية ، واللواط ، والجماعات المهنية والمدنية التي لم يبتكرها أحد على الإطلاق بطرق غربية مميزة لفرض التوحيد مثل حرب الإبادة ضد الزنادقة ، ومحاكم التفتيش ، أو مطاردة الساحرات. لكن الشيء المدهش هو أن ما يفعله هنتنغتون هنا هو محاولة تحويل عدم الاتساق ذاته في فئته إلى السمة المميزة لها. أولاً ، يصف الحضارات الآسيوية بطريقة لا يمكنها ، بحكم تعريفها ، أن تكون بصيغة الجمع ، إذاً ، إذا اشتكى المرء من أن الناس الذين يجمعهم معًا على أنهم "الغرب" لا يبدو أن لديهم أي سمات مشتركة على الإطلاق - لا يوجد شيء مشترك اللغة ، أو الدين ، أو الفلسفة ، أو نمط الحكم - كان بإمكان هنتنغتون الرد ببساطة على هذه التعددية يكون السمة المميزة للغرب. إنها الحجة الدائرية المثالية.

في معظم النواحي ، تعتبر حجة هنتنغتون مجرد استشراق نموذجي قديم الطراز: يتم تمثيل الحضارة الأوروبية على أنها ديناميكية بطبيعتها ، "الشرق" ، ضمنيًا على الأقل ، على أنها راكدة وخالدة ومتجانسة. لكن ما أريد حقًا أن ألفت الانتباه إليه هو مدى عدم الترابط بين مفاهيم هنتنغتون عن "الحضارة" و "الثقافة". يمكن استخدام كلمة "حضارة" بطريقتين مختلفتين تمامًا. يمكن استخدامه للإشارة إلى مجتمع يعيش فيه الناس في المدن ، بالطريقة التي قد يشير بها عالم الآثار إلى وادي السند. أو يمكن أن تعني الصقل والإنجاز والإنجاز الثقافي. للثقافة نفس المعنى المزدوج. يمكن للمرء استخدام المصطلح بمعناه الأنثروبولوجي ، كإشارة إلى هياكل المشاعر ، الرموز الرمزية التي يستوعبها أعضاء ثقافة معينة في سياق النمو والتي تُعلم كل جانب من جوانب حياتهم اليومية: الطريقة التي يتحدث بها الناس ، ويأكلون ، ويتزوجون. أو إيماءة أو تشغيل الموسيقى وما إلى ذلك. لاستخدام مصطلحات بورديو ، يمكن للمرء أن يطلق على هذه الثقافة اسم الهابيتوس. بالتناوب ، يمكن للمرء استخدام الكلمة للإشارة إلى ما يسمى أيضًا "بالثقافة العالية": أفضل وأعمق الإنتاجات لبعض النخبة الفنية أو الأدبية أو الفلسفية. إصرار هنتنغتون على تعريف الغرب فقط من خلال مفاهيمه الأكثر أهمية وقيمة - مثل الحرية وحقوق الإنسان - يوحي ، في كلتا الحالتين ، أن هذا هو المعنى الأخير الذي يدور في ذهنه. بعد كل شيء ، إذا تم تعريف "الثقافة" بالمعنى الأنثروبولوجي ، فمن الواضح أن الورثة الأكثر مباشرة إلى الإغريق القدماء لن يكونوا الإنجليز والفرنسيين المعاصرين ، بل الإغريق المعاصرين. في حين أنه ، في نظام Hunti ngton ، انفصل اليونانيون المعاصرون عن الغرب منذ أكثر من 1500 عام ، في اللحظة التي تحولوا فيها إلى الشكل الخطأ للمسيحية.

باختصار ، لكي يكون مفهوم "الحضارة" ، بالمعنى الذي استخدمه هنتنغتون ، منطقيًا حقًا ، يجب تصور الحضارات أساسًا على أنها تقاليد الناس الذين يقرؤون كتب بعضهم البعض. من الممكن أن نقول إن نابليون أو دزرائيلي هم ورثة أفلاطون وثوسيديدس أكثر من راع يوناني في عصرهم لسبب واحد فقط: كلا الرجلين كانا أكثر ميلًا لقراءة أفلاطون وثوسيديدس. الثقافة الغربية ليست مجرد مجموعة من الأفكار ، إنها مجموعة من الأفكار التي يتم تدريسها في الكتب المدرسية وتناقش في قاعات المحاضرات أو المقاهي أو الصالونات الأدبية. إذا لم يكن الأمر كذلك ، فسيكون من الصعب تخيل كيف يمكن أن ينتهي المرء بحضارة تبدأ في اليونان القديمة ، وتنتقل إلى روما القديمة ، وتحافظ على نوع من نصف العمر في العالم الكاثوليكي في العصور الوسطى ، وتنعش في النهضة الإيطالية ، و ثم يمر بشكل أساسي للعيش في تلك البلدان المطلة على شمال المحيط الأطلسي. كما سيكون من المستحيل شرح كيف كانت "المفاهيم الغربية" مثل حقوق الإنسان والديمقراطية موجودة فقط في معظم تاريخهم في بوتينتيا. يمكننا أن نقول: هذا تقليد أدبي وفلسفي ، مجموعة من الأفكار التي تم تخيلها لأول مرة في اليونان القديمة ، ثم تم نقلها من خلال الكتب والمحاضرات والندوات على مدى عدة آلاف من السنين ، وهي تنجرف كما فعلوا غربًا ، حتى أصبحت إمكاناتهم الليبرالية والديمقراطية كاملة. تم تحقيقه في عدد صغير من البلدان المطلة على المحيط الأطلسي منذ قرن أو قرنين. بمجرد أن أصبحوا مكرسين في مؤسسات ديمقراطية جديدة ، بدأوا في شق طريقهم إلى الحس السليم الاجتماعي والسياسي للمواطنين العاديين. أخيرًا ، رأى مؤيدوهم أنهم يتمتعون بمكانة عالمية وحاولوا فرضها على بقية العالم. لكنهم هنا وصلوا إلى حدودهم ، لأنهم لا يستطيعون في نهاية المطاف التوسع إلى المناطق التي توجد فيها تقاليد نصية قوية ومنافسة بنفس القدر - مبنية على الدراسات القرآنية ، أو تعاليم بوذا - التي تغرس مفاهيم وقيم أخرى.

هذا الموقف ، على الأقل ، سيكون متسقًا فكريا. يمكن للمرء أن يسميها نظرية الكتب العظيمة للحضارة. بطريقة ما ، إنه مقنع تمامًا. قد يقول المرء أن كونك غربيًا لا علاقة له بالهابيتوس. لا يتعلق الأمر بالتفاهمات المتجسدة بعمق للعالم الذي يمتصه المرء في مرحلة الطفولة - ما يجعل بعض الناس من الطبقة العليا من النساء الإنجليزيات ، وآخرون من أولاد المزارع البافارية ، أو الأطفال الإيطاليين من بروكلين. الغرب هو ، بالأحرى ، التقليد الأدبي الفلسفي الذي يبدأ فيه كل منهم ، بشكل رئيسي في مرحلة المراهقة - على الرغم من أن بعض عناصر هذا التقليد تصبح بالتأكيد جزءًا من الفطرة السليمة للجميع. المشكلة هي أنه إذا طبق هنتنغتون هذا النموذج باستمرار ، فسوف يدمر حجته. إذا لم تكن الحضارات متجسدة بعمق ، فلماذا ، إذن ، لا ينبغي أن تكون المرأة البيروفية من الطبقة العليا أو فتى المزارع البنغلاديشي قادرين على أخذ نفس المنهج الدراسي وأن يصبحوا غربيين مثل أي شخص آخر؟ لكن هذا بالضبط ما يحاول هنتنغتون إنكاره.

ونتيجة لذلك ، فهو مجبر على الانزلاق باستمرار ذهابًا وإيابًا بين معني "الحضارة" ومعني "الثقافة". في الغالب ، يتم تعريف الغرب من خلال أسمى مُثله.لكن في بعض الأحيان يتم تعريفها من خلال هيكلها المؤسسي المستمر - على سبيل المثال ، كل تلك النقابات والرتب الرهبانية في العصور الوسطى المبكرة ، والتي لا يبدو أنها مستوحاة من قراءات أفلاطون وأرسطو ، ولكنها ظهرت كلها بموافقتهم الخاصة. في بعض الأحيان ، يتم التعامل مع الفردية الغربية كمبدأ مجرد ، وعادة ما يتم قمعها ، وهي فكرة محفوظة في النصوص القديمة ، ولكن في بعض الأحيان تبرز رأسها في وثائق مثل ماجنا كارتا. في بعض الأحيان يتم التعامل معها على أنها فهم شعبي متجذر بعمق ، والذي لن يكون أبدًا منطقيًا لأولئك الذين نشأوا في تقليد ثقافي مختلف.

الآن ، كما قلت ، اخترت هنتنغتون إلى حد كبير لأنه هدف سهل. الحجة في "صراع الحضارات" قذرة بشكل غير عادي. [3] انتقد النقاد على النحو الواجب معظم ما قاله عن الحضارات غير الغربية. قد يشعر القارئ ، في هذه المرحلة ، أنه من المبرر أن يتساءل عن سبب إزعاجي لقضاء الكثير من الوقت عليه. والسبب هو أن حجة هنتنغتون تبرز التناقض في الافتراضات التي يشترك فيها الجميع تقريبًا ، وذلك بسبب كونها خرقاء للغاية. لم يتحدى أي من منتقديه ، على حد علمي ، فكرة وجود كيان يمكن الإشارة إليه باسم "الغرب" ، وأنه يمكن التعامل معه في نفس الوقت كتقليد أدبي نشأ في اليونان القديمة ، وكثقافة الفطرة السليمة من الناس الذين يعيشون في أوروبا الغربية وأمريكا الشمالية اليوم. إن الافتراض القائل بأن مفاهيم مثل الفردية والديمقراطية خاصة بها بطريقة أو بأخرى يذهب دون اعتراض بالمثل. كل هذا يعتبر ببساطة كأمر مسلم به كأساس للنقاش. يشرع البعض في الاحتفال بالغرب باعتباره مهد الحرية. يستنكرها آخرون كمصدر للعنف الإمبراطوري. لكن يكاد يكون من المستحيل العثور على مفكر سياسي أو فلسفي أو اجتماعي على اليسار أو اليمين يشك في أنه يمكن للمرء أن يقول أشياء ذات مغزى عن "التقليد الغربي" في الكل. في الواقع ، يبدو أن العديد من أكثر المتطرفين راديكاليين يشعرون أنه من المستحيل قول أشياء ذات مغزى عن أي شيء آخر. [4]

ملاحظة أصلية: على انزلاق العين الغربية

ما أقترحه هو أن فكرة الغرب ذاتها تقوم على عدم وضوح الخط الفاصل بين التقاليد النصية وأشكال الممارسة اليومية. لتقديم مثال حي معين: في عشرينيات القرن الماضي ، كتب الفيلسوف الفرنسي لوسيان ليفي برول سلسلة من الكتب اقترح أن العديد من المجتمعات التي درسها علماء الأنثروبولوجيا أظهرت "عقلية ما قبل منطقية" (1926 ، إلخ). وحيث يستخدم الغربيون الحديثون التفكير المنطقي التجريبي ، كما جادل ، فإن الأوائل يستخدمون مبادئ مختلفة تمامًا. لا يلزم توضيح الحجة بأكملها. كل ما قاله ليفي برول عن المنطق البدائي تعرض للهجوم على الفور تقريبًا وتعتبر حجته الآن غير موثوقة تمامًا. ما لم يشير إليه منتقدوه بشكل عام هو أن ليفي برول كان يقارن بين التفاح والبرتقال. في الأساس ، ما فعله هو تجميع أكثر التصريحات الطقسية المحيرة أو ردود الفعل المفاجئة على الظروف غير العادية التي يمكن أن يستخلصها من ملاحظات المبشرين الأوروبيين والمسؤولين الاستعماريين في إفريقيا وغينيا الجديدة وأماكن مماثلة ، ومحاولة استقراء المنطق. ثم قارن هذه المادة ، ليس بالمواد المماثلة التي تم جمعها في فرنسا أو في بلد غربي آخر ، ولكن بالأحرى ، بمفهوم مثالي تمامًا لكيفية تصرف الغربيين ، بناءً على نصوص فلسفية وعلمية (مدعومة ، بلا شك ، بملاحظات حول الطريقة التي يتصرف بها الفلاسفة والأكاديميون الآخرون أثناء مناقشة مثل هذه النصوص والجدل حولها). من الواضح أن النتائج سخيفة - نعلم جميعًا أن الناس العاديين لا يطبقون في الواقع المقاييس الأرسطية والطرق التجريبية في شؤونهم اليومية - لكن السحر الخاص لهذا الأسلوب في الكتابة هو أن المرء لا يجبر أبدًا على مواجهة هذا.

لأنه ، في الواقع ، هذا النمط من الكتابة شائع للغاية أيضًا. كيف يعمل هذا السحر؟ إلى حد كبير ، من خلال جعل القارئ يتعرف على إنسان من صفات غير محددة يحاول حل اللغز. يراها المرء في التقليد الفلسفي الغربي ، ولا سيما بدءًا من أعمال أرسطو ، التي تعطينا ، خاصةً بالمقارنة مع الأعمال المماثلة في التقاليد الفلسفية الأخرى (التي نادرًا ما تبدأ من هؤلاء المفكرين المنفصلين عن سياقها) ، الانطباع بأن الكون قد خُلق بالأمس ، مما يشير إلى عدم وجود سابقة. المعرفة ضرورية. أكثر من ذلك ، هناك ميل لإظهار راوي منطقي يواجه نوعًا من الممارسات الغريبة - وهذا ما يجعل من الممكن ، على سبيل المثال لألماني معاصر أن يقرأ تاسيتوس جرمانيا والتعرف تلقائيًا على منظور الراوي الإيطالي ، وليس مع سلفه ، [5] أو ملحد إيطالي لقراءة رواية مبشر أنجليكاني لبعض الطقوس في زيمبابوي دون الحاجة أبدًا إلى التفكير في تكريس ذلك المراقب لطقوس الشاي الغريبة أو عقيدة الاستحالة. ومن ثم ، يمكن تأطير تاريخ الغرب بأكمله كقصة "اختراعات" و "اكتشافات". الأهم من ذلك كله ، هناك حقيقة أنه عندما يبدأ المرء بالفعل في كتابة نص لمعالجة هذه القضايا ، كما أفعل الآن ، يصبح المرء فعليًا جزءًا من القانون ويصبح التقليد في الغالب أمرًا لا مفر منه.

أكثر من أي شيء آخر ، فإن "الفرد الغربي" في Lévy-Bruhl ، أو في هذا الصدد معظم علماء الأنثروبولوجيا المعاصرين ، هو أكثر من أي شيء آخر ، على وجه التحديد ذلك المراقب العقلاني عديم الملامح ، والعين غير المجسدة ، التي تم تنظيفها بعناية من أي محتوى فردي أو اجتماعي ، من المفترض أن نتظاهر عند الكتابة بأنواع معينة من النثر. ليس له علاقة تذكر بأي إنسان كان موجودًا ، ونشأ ، وله حب وكراهية والتزامات. إنه تجريد خالص. إن إدراك كل هذا يخلق مشكلة رهيبة لعلماء الأنثروبولوجيا: إذا لم يكن "الفرد الغربي" موجودًا ، فما هي بالضبط نقطة المقارنة لدينا؟

على الرغم من ذلك ، يبدو لي أنه يخلق مشكلة أسوأ لأي شخص يرغب في رؤية هذا الرقم على أنه حامل "الديمقراطية" أيضًا. إذا كانت الديمقراطية هي حكم ذاتي مجتمعي ، فإن الفرد الغربي هو فاعل تم تطهيره بالفعل من أي روابط مع المجتمع. في حين أنه من الممكن تخيل هذا المراقب العقلاني عديم الملامح نسبيًا باعتباره بطل الرواية لأشكال معينة من اقتصاديات السوق ، لجعله (وهو ، ما لم يتم تحديد خلاف ذلك ، يفترض أنه ذكر) لا يبدو ديمقراطيًا ممكنًا إلا إذا كان المرء يعرف الديمقراطية على أنها نفسها نوع من السوق يدخله الفاعلون بما يزيد قليلاً عن مجموعة من المصالح الاقتصادية لمتابعتها. هذا ، بالطبع ، هو النهج الذي تروج له نظرية الاختيار العقلاني ، وبطريقة ما ، يمكنك القول أنه ضمني بالفعل في النهج السائد لصنع القرار الديمقراطي في الأدبيات منذ روسو ، والذي يميل إلى رؤية "المداولات" مجرد موازنة للمصالح بدلاً من عملية يتم من خلالها تشكيل أو تشكيل الرعايا أنفسهم (Manin 1994). [6] من الصعب للغاية رؤية مثل هذا التجريد ، المنفصل عن أي مجتمع ملموس ، يدخل في نوع من الحوار والتسوية التي يتطلبها أي شيء سوى الشكل الأكثر تجريدًا للعملية الديمقراطية ، مثل المشاركة الدورية في الانتخابات.

أنظمة العالم المعاد تكوينها

قد يشعر القارئ بأنه يحق له أن يسأل: إذا كان "الغرب" فئة لا معنى لها ، فكيف نتحدث عن مثل هذه الأمور؟ يبدو لي أننا بحاجة إلى مجموعة جديدة تمامًا من الفئات. في حين أن هذا ليس المكان المناسب لتطويرها ، فقد اقترحت في مكان آخر (Graeber 2004) أن هناك سلسلة كاملة من المصطلحات - بدءًا من الغرب ، ولكن تتضمن أيضًا مصطلحات مثل "الحداثة" - التي تحل محل الفكر بشكل فعال. إذا نظر المرء إما إلى تركيزات التمدن ، أو التقاليد الأدبية الفلسفية ، يصبح من الصعب تجنب الانطباع بأن أوراسيا كانت في معظم تاريخها مقسمة إلى ثلاثة مراكز رئيسية: نظام شرقي يركز على الصين ، ونظام جنوب آسيوي يركز على ما هو الآن الهند ، والحضارة الغربية التي تركزت على ما نطلق عليه الآن "الشرق الأوسط" ، وتمتد أحيانًا إلى أبعد من ذلك ، وأحيانًا أقل ، إلى البحر الأبيض المتوسط. أن يكون لها نفس العلاقة تقريبًا مع الدول الأساسية لبلاد ما بين النهرين والشام: كانت الأطراف الاقتصادية الكلاسيكية ، تستورد المصنوعات وتورد المواد الخام مثل الذهب والفضة ، وبشكل ملحوظ ، أعداد كبيرة من العبيد. (بعد تمرد العبيد الأفارقة في البصرة من 868 إلى 883 م ، يبدو أن الخلافة العباسية بدأت في استيراد الأوروبيين بدلاً من ذلك ، حيث كانوا يعتبرون أكثر قابلية للانقياد.) كانت أوروبا وأفريقيا ، في معظم هذه الفترة ، أطرافًا ثقافية أيضًا. يشبه الإسلام ما أطلق عليه لاحقًا "التقليد الغربي" من نواحٍ عديدة - الجهود الفكرية لدمج الكتاب المقدس اليهودي المسيحي مع تصنيفات الفلسفة اليونانية ، والتركيز الأدبي على حب البلاط ، والعقلانية العلمية ، والناموسية ، والتوحيد المتزمت. ، الدافع التبشيري ، الرأسمالية التجارية التوسعية - حتى الموجات الدورية من الافتتان بـ "التصوف الشرقي" - أن التحيز التاريخي الأعمق فقط كان يمكن أن يعمي المؤرخين الأوروبيين عن استنتاج مفاده أن هذا ، في الواقع ، يكون التقليد الغربي بأن الأسلمة كانت ولا تزال شكلاً من أشكال التغريب أن أولئك الذين عاشوا في الممالك البربرية في العصور الوسطى الأوروبية أصبحوا مشابهين لما نسميه الآن "الغرب" عندما أصبحوا هم أنفسهم أكثر شبهاً بالإسلام.

إذا كان الأمر كذلك ، فإن ما اعتدنا على تسميته "صعود الغرب" ربما يكون من الأفضل التفكير به ، من منظور النظام العالمي ، على أنه ظهور ما أطلق عليه ميشيل رولف ترويو (2003) "نظام شمال الأطلسي" ، والذي استبدلت بالتدريج شبه المحيط المتوسطي ، وظهرت كاقتصاد عالمي خاص بها ، ينافس ، ثم تدريجيًا ، ببطء ، مؤلم ، يدمج الاقتصاد العالمي الأقدم الذي كان يركز على المجتمعات العالمية في المحيط الهندي. تم إنشاء هذا النظام العالمي في شمال الأطلسي من خلال كارثة لا يمكن تصورها تقريبًا ، وهي تدمير حضارات بأكملها ، واستعباد جماعي ، وموت ما لا يقل عن مائة مليون إنسان. كما أنتجت أشكالها الخاصة من العالمية ، مع اندماج لا نهاية له من التقاليد الأفريقية والأمريكية الأصلية والأوروبية. الكثير من تاريخ بروليتاريا شمال الأطلسي المنقولة بحراً قد بدأ للتو في إعادة بنائه (Gilroy 1993 Sakolsky & amp Koehnline 1993 Rediker 1981 ، 1990 Linebaugh و Rediker 2001 إلخ) ، تاريخ من التمرد ، والقراصنة ، والتمردات ، والانشقاقات ، والمجتمعات التجريبية ، وكل نوع من الأفكار Antinomian والشعبوية ، التي تم سحقها إلى حد كبير في الحسابات التقليدية ، فقد الكثير منها بشكل دائم ، ولكن يبدو أنها لعبت دورًا رئيسيًا في العديد من الأفكار الراديكالية التي تمت الإشارة إليها باسم "الديمقراطية". هذا هو القفز للأمام. في الوقت الحالي ، أريد فقط أن أؤكد أنه بدلاً من تاريخ "الحضارات" الذي يتطور من خلال عملية هيردير أو هيجل للتكشف الداخلي ، فإننا نتعامل مع مجتمعات متشابكة تمامًا.

الجزء الثاني: الديمقراطية لم تخترع

لقد بدأت هذا المقال باقتراح أنه يمكن للمرء أن يكتب تاريخ الديمقراطية بطريقتين مختلفتين للغاية. إما أن يكتب المرء تاريخًا لكلمة "ديمقراطية" ، بدءًا من أثينا القديمة ، أو يمكن للمرء أن يكتب تاريخًا لنوع إجراءات صنع القرار المتساوية التي يشار إليها في أثينا على أنها "ديمقراطية".

عادة ، نميل إلى افتراض أن الاثنين متطابقان بشكل فعال لأن الحكمة الشائعة تقول أن الديمقراطية - مثل العلوم أو الفلسفة - اخترعت في اليونان القديمة. في ظاهر الأمر ، يبدو هذا تأكيدًا غريبًا. كانت مجتمعات المساواة موجودة عبر تاريخ البشرية - كثير منها أكثر مساواة بكثير من أثينا في القرن الخامس - وكان لكل منها نوع من الإجراءات لاتخاذ القرارات في المسائل ذات الأهمية الجماعية. في كثير من الأحيان ، كان هذا ينطوي على تجميع الجميع للمناقشات التي كان لجميع أعضاء المجتمع ، على الأقل من الناحية النظرية ، رأي متساو. ومع ذلك ، بطريقة ما ، يُفترض دائمًا أن هذه الإجراءات لا يمكن أن تكون ، بالمعنى الصحيح ، "ديمقراطية".

السبب الرئيسي الذي يجعل هذه الحجة تبدو منطقية هي أنه في هذه التجمعات الأخرى ، نادراً ما يتم التصويت على الأشياء. وبصورة ثابتة تقريبًا ، استخدموا شكلاً من أشكال الوصول إلى الإجماع. الآن هذا مثير للاهتمام في حد ذاته. إذا قبلنا فكرة أن رفع الأيدي ، أو جعل كل شخص يدعم عرضًا ما يقف على جانب واحد من الساحة والجميع ضد الوقوف على الجانب الآخر ، ليست في الحقيقة أفكارًا معقدة بشكل لا يصدق بحيث كان على بعض العباقرة القدامى "اختراعها" فلماذا نادرًا ما يتم توظيفهم؟ لماذا ، بدلاً من ذلك ، فضلت المجتمعات دائمًا المهمة التي تبدو أكثر صعوبة على ما يبدو وهي اتخاذ قرارات بالإجماع؟

التفسير الذي أقترحه هو: من الأسهل بكثير ، في مجتمع وجهاً لوجه ، معرفة ما يريد معظم أعضاء هذا المجتمع القيام به ، بدلاً من معرفة كيفية تغيير عقول أولئك الذين لا يفعلون ذلك. نريد أن نفعل ذلك. إن اتخاذ القرار بالإجماع هو أمر نموذجي للمجتمعات التي لا توجد فيها طريقة لإجبار أقلية على الموافقة على قرار الأغلبية إما لأنه لا توجد دولة تحتكر القوة القسرية ، أو لأن الدولة ليس لديها مصلحة في أو لا تميل إلى التدخل في صنع القرار المحلي. إذا لم تكن هناك طريقة لإجبار أولئك الذين يجدون قرار الأغلبية مقيتًا على موافقته ، فإن آخر شيء قد يرغب المرء في القيام به هو إجراء تصويت: مسابقة عامة يُرى شخص ما يخسرها. التصويت سيكون الوسيلة الأكثر احتمالا لضمان ذلك النوع من الإذلال والاستياء والكراهية التي تؤدي في النهاية إلى تدمير المجتمعات. كما يمكن لأي ناشط خاض تدريبًا على التيسير لمجموعة العمل المباشر المعاصرة أن يخبرك ، فإن عملية الإجماع ليست مماثلة للنقاش البرلماني وإيجاد توافق في الآراء لا يشبه التصويت بأي حال من الأحوال. بدلاً من ذلك ، نحن نتعامل مع عملية حل وسط وتوليف تهدف إلى إنتاج قرارات لا يجدها أحد مرفوضًا بشكل عنيف لدرجة أنه لا يرغب في الموافقة على الأقل. وهذا يعني أن مستويين اعتدنا عليهما للتمييز - صنع القرار ، والتنفيذ - انهارا هنا بشكل فعال. لا يجب أن يوافق الجميع. تتضمن معظم أشكال الإجماع مجموعة متنوعة من أشكال الخلاف المتدرجة ، والمقصود هو التأكد من أن لا أحد يبتعد عن الشعور بأن وجهات نظره قد تم تجاهلها تمامًا ، وبالتالي ، حتى أولئك الذين يعتقدون أن المجموعة قد اتخذت قرارًا سيئًا هم على استعداد للقيام بذلك. يقدمون موافقتهم السلبية.

قد نقول إن ديمقراطية الأغلبية لا يمكن أن تظهر إلا عندما يتطابق عاملان:

الشعور بأن الناس يجب أن يكون لهم رأي متساو في اتخاذ القرارات الجماعية ، و

جهاز قسري قادر على تنفيذ تلك القرارات.

بالنسبة لمعظم تاريخ البشرية ، كان من غير المعتاد للغاية وجود كليهما في نفس الوقت. وحيث توجد مجتمعات قائمة على المساواة ، فإنه عادة ما يُعتبر من الخطأ أيضًا فرض إكراه منهجي. وحيث توجد آلية للإكراه ، لم يخطر ببال أولئك الذين يستخدمونها أنهم كانوا يفرضون أي نوع من الإرادة الشعبية.

من الواضح أن اليونان القديمة كانت واحدة من أكثر المجتمعات تنافسية المعروفة في التاريخ. لقد كان مجتمعًا يميل إلى تحويل كل شيء إلى مسابقة عامة ، من ألعاب القوى إلى الفلسفة أو الدراما المأساوية أو أي شيء آخر. لذلك قد لا يبدو مفاجئًا تمامًا أنهم جعلوا عملية صنع القرار السياسي في مسابقة عامة أيضًا. لكن الأمر الأكثر أهمية هو حقيقة أن القرارات كانت تتخذ من قبل جماهير مسلحين. أرسطو ، في كتابه سياسة، يشير إلى أن دستور دولة المدينة اليونانية سيعتمد عادة على الذراع الرئيسي لجيشها: إذا كان هذا سلاح الفرسان ، فسيكون أرستقراطيًا ، لأن الخيول غالية الثمن. إذا كانت مشاة الهوبلايت ، فسيكون حكم القلة ، لأن الجميع لا يستطيعون تحمل تكاليف الدروع والتدريب. إذا كانت قوتها قائمة في البحرية أو المشاة الخفيفة ، فيمكن للمرء أن يتوقع ديمقراطية ، كما يمكن لأي شخص التجديف ، أو استخدام القاذفة. بمعنى آخر ، إذا كان الرجل مسلحًا ، فيجب على المرء أن يأخذ آرائه في الاعتبار. يمكن للمرء أن يرى كيف نجح هذا في أوضح صوره في Xenophons أناباسيس، الذي يحكي قصة جيش من المرتزقة اليونانيين الذين وجدوا أنفسهم فجأة بلا قيادة وخسروا في وسط بلاد فارس. ينتخبون ضباطًا جددًا ، ثم يجرون تصويتًا جماعيًا لتحديد ما يجب فعله بعد ذلك. في حالة كهذه ، حتى لو كان التصويت 60/40 ، يمكن للجميع رؤية توازن القوى وماذا سيحدث إذا تعثرت الأمور بالفعل. كان كل صوت ، بالمعنى الحقيقي للكلمة ، غزوًا.

وبعبارة أخرى ، فإن عملية صنع القرار ووسائل الإنفاذ هنا أيضًا قد انهارت (أو يمكن أن تكون كذلك) ، ولكن بطريقة مختلفة نوعًا ما.

يمكن أن تكون الجيوش الرومانية ديمقراطية بالمثل ، وكان هذا هو السبب الرئيسي لعدم السماح لهم أبدًا بدخول مدينة روما. وعندما أعاد مكيافيلي إحياء فكرة الجمهورية الديمقراطية في فجر عصر "المودم" ، عاد على الفور إلى فكرة وجود شعب مسلح.

وهذا بدوره قد يساعد في تفسير مصطلح "الديمقراطية" نفسه ، والذي يبدو أنه قد صاغه خصومه النخبة كشيء من الافتراء: فهو يعني حرفيًا "قوة" أو حتى "عنف" الشعب. كراتوس ، ليس أركوس. لطالما اعتبر النخبويون الذين صاغوا المصطلح أن الديمقراطية ليست بعيدة جدًا عن أعمال الشغب أو حكم الغوغاء ، رغم أن حلهم ، بالطبع ، كان الاستيلاء الدائم على الشعب من قبل شخص آخر. ومن المفارقات ، عندما تمكنوا من قمع الديمقراطية لهذا السبب ، والذي كان عادةً ، كانت النتيجة أن الطريقة الوحيدة التي عُرِفت بها إرادة عامة الناس كانت بالتحديد من خلال أعمال الشغب ، وهي ممارسة أصبحت مؤسسية تمامًا ، على سبيل المثال ، في روما الإمبراطورية أو الثامنة عشرة- القرن انجلترا.

أحد الأسئلة التي تحمل بحثًا تاريخيًا هو مدى تشجيع الدولة لمثل هذه الظواهر في الواقع. هنا ، لا أشير إلى أعمال الشغب الحرفية ، بالطبع ، ولكن إلى ما يمكن أن أسميه "المرايا القبيحة": المؤسسات التي تعززها النخب أو تدعمها والتي عززت الشعور بأن صنع القرار الشعبي لا يمكن إلا أن يكون عنيفًا وفوضويًا وتعسفيًا "حكم الغوغاء." أظن أن هذه شائعة جدًا في الأنظمة الاستبدادية. ضع في اعتبارك ، على سبيل المثال ، أنه في حين أن الحدث العام المحدد في أثينا الديمقراطية كان أغورا كان الحدث العام المحدد في روما الاستبدادية هو السيرك ، والتجمعات التي اجتمع فيها العوام ليشهدوا الأعراق ، ومسابقات المصارعة ، والإعدامات الجماعية.تمت رعاية مثل هذه الألعاب إما مباشرة من قبل الدولة ، أو في كثير من الأحيان ، من قبل أعضاء معينين من النخبة (Veyne 1976 Kyle 1998 Lomar and Cornell 2003). الشيء المذهل في مسابقات المصارعة على وجه الخصوص ، هو أنها اشتملت على نوع من صنع القرار الشعبي: سيتم قتل الأرواح ، أو إنقاذها ، من خلال الإشادة الشعبية. ومع ذلك ، حيث الإجراءات الأثينية أغورا تم تصميمها لتعظيم كرامة العروض والتفكير في مداولاته - على الرغم من العنصر الأساسي للإكراه ، وقدرته العرضية على اتخاذ قرارات متعطشة للدماء بشكل مرعب - كان السيرك الروماني عكس ذلك تمامًا. كان لديه جو من عمليات الإعدام خارج نطاق القانون التي ترعاها الدولة. تقريبًا كل الصفات التي تُنسب عادةً إلى "الغوغاء" من قبل الكتاب اللاحقين المعادين للديمقراطية - النزوات والقسوة العلنية والفئوية (كان مؤيدو فرق المركبات المتنافسة يخوضون المعارك بانتظام في الشوارع) وعبادة الأبطال والعواطف المجنونة - لم يتم التسامح معها جميعًا ، لكنها شجعت في الواقع ، في المدرج الروماني. كان الأمر كما لو أن النخبة الاستبدادية كانت تحاول تزويد الجمهور بصور مرعبة عن الفوضى التي ستترتب على ذلك إذا استولوا على السلطة بأيديهم.

لا يعني تركيزي على الأصول العسكرية للديمقراطية المباشرة أن التجمعات الشعبية في ، على سبيل المثال ، مدن العصور الوسطى أو اجتماعات مدينة نيو إنجلاند لم تكن عادةً إجراءات منظمة وكريمة على الرغم من أن المرء يشك في أن هذا يرجع جزئيًا إلى حقيقة أنه هنا أيضًا ، في الممارسة الفعلية ، كان هناك خط أساس معين للسعي للحصول على توافق في الآراء. ومع ذلك ، يبدو أنهم لم يفعلوا شيئًا يذكر لإبعاد أعضاء النخب السياسية عن فكرة أن الحكم الشعبي سيكون أشبه بالسيرك وأعمال الشغب في الإمبراطورية الرومانية والبيزنطية. واعتبر مؤلفو الأوراق الفدرالية ، مثلهم مثل جميع الرجال المتعلمين في عصرهم تقريبًا ، من المسلم به أن ما أطلقوا عليه "الديمقراطية" - التي كانوا يقصدون بها ، الديمقراطية المباشرة ، "الديمقراطية النقية" كما يصفونها أحيانًا - كان في حقيقته. الطبيعة هي أكثر أشكال الحكومة اضطرابًا واضطرابًا ، ناهيك عن الشكل الذي يعرض حقوق الأقليات للخطر (الأقلية المحددة التي كانوا يدورون في ذهنهم في هذه الحالة هي الأغنياء). مرة واحدة فقط يمكن تحويل مصطلح "الديمقراطية" بالكامل تقريبًا لدمج مبدأ التمثيل - وهو مصطلح له تاريخ فضولي للغاية ، حيث أشار كورنيليوس كاستورياديس (1991 Godbout 2005) في الأصل إلى الممثلين. من الناس قبل ملك، السفراء الداخليون في الواقع ، وليس أولئك الذين امتلكوا السلطة بأي شكل من الأشكال - لقد تمت إعادة تأهيلها ، في نظر المنظرين السياسيين المولودين ، واكتسبوا معناها اليوم. في القسم التالي ، اسمحوا لي أن أتطرق ، ولو بإيجاز ، إلى كيفية حدوث ذلك.

الجزء الثالث: ظهور "المثل الديمقراطي"

الشيء الرائع هو كم من الوقت استغرق. خلال أول ثلاثمائة عام من نظام شمال الأطلسي ، استمرت الديمقراطية في التعبير عن "الغوغاء". كان هذا صحيحًا حتى في "عصر الثورات". في كل الحالات تقريبًا ، رفض مؤسسو ما يُعتبر الآن الدساتير الديمقراطية الأولى في إنجلترا وفرنسا والولايات المتحدة أي تلميح بأنهم كانوا يحاولون إدخال "الديمقراطية". كما لاحظ فرانسيس دوبوي ديري (1999 ، 2004):

كان مؤسسو الأنظمة الانتخابية الحديثة في الولايات المتحدة وفرنسا مناهضين للديمقراطية بشكل علني. يمكن تفسير هذه النزعة المعادية للديمقراطية جزئيًا من خلال معرفتهم الواسعة بالنصوص الأدبية والفلسفية والتاريخية للعصور اليونانية الرومانية. فيما يتعلق بالتاريخ السياسي ، كان من الشائع أن ترى الشخصيات السياسية الأمريكية والفرنسية نفسها على أنها ورثة مباشرة للحضارة الكلاسيكية وأن تعتقد أنه ، عبر التاريخ ، من أثينا وروما إلى بوسطن وباريس ، واجهت نفس القوى السياسية في النضالات الأبدية. . وقف المؤسسون إلى جانب القوى الجمهورية التاريخية ضد القوى الأرستقراطية والديمقراطية ، وكانت الجمهورية الرومانية هي النموذج السياسي لكل من الأمريكيين والفرنسيين ، بينما كانت الديمقراطية الأثينية نموذجًا محتقرًا مضادًا. (دوبوي ديري 2004: 120)

في العالم الناطق باللغة الإنجليزية ، على سبيل المثال ، كان معظم المتعلمين في أواخر القرن الثامن عشر على دراية بالديمقراطية الأثينية إلى حد كبير من خلال ترجمة Thucydides بواسطة Thomas Hobbes. استنتاجهم ، أن الديمقراطية كانت غير مستقرة ، وصاخبة ، وعرضة للانقسامية والديماغوجية ، وتميزت بميل قوي للتحول إلى استبداد ، لم يكن مفاجئًا.

إذًا ، كان معظم السياسيين معاديين لأي شيء يخالف الديموقراطية على وجه التحديد لأن لقد رأوا أنفسهم ورثة لما نسميه الآن "التقليد الغربي". تم تكريس نموذج الجمهورية الرومانية ، على سبيل المثال ، في الدستور الأمريكي ، الذي كان واضعوه يحاولون بوعي تام تقليد "الدستور المختلط" لروما ، وتحقيق التوازن بين العناصر الملكية والأرستقراطية والديمقراطية. جون آدامز ، على سبيل المثال ، في كتابه الدفاع عن الدستور (1797) جادل بأن المجتمعات المتساوية حقًا لا وجود لها أن كل مجتمع بشري معروف لديه زعيم أعلى ، وأرستقراطية (سواء كانت ثروة أو "أرستقراطية طبيعية" للفضيلة) وعامة ، وأن الدستور الروماني كان الأكثر كمالًا في موازنة قوى كل منها. كان المقصود من الدستور الأمريكي إعادة إنتاج هذا التوازن من خلال إنشاء رئاسة قوية ، ومجلس شيوخ لتمثيل الأثرياء ، ومجلس لتمثيل الشعب - على الرغم من أن سلطات الأخير كانت تقتصر إلى حد كبير على ضمان السيطرة الشعبية على توزيع أموال الضرائب. يكمن هذا النموذج الجمهوري في أساس جميع الدساتير "الديمقراطية" وحتى يومنا هذا يحب العديد من المفكرين المحافظين في أمريكا الإشارة إلى أن "أمريكا ليست ديمقراطية: إنها جمهورية".

من ناحية أخرى ، كما يلاحظ جون ماركوف ، "أولئك الذين أطلقوا على أنفسهم الديمقراطيين في نهاية القرن الثامن عشر كانوا على الأرجح متشككين جدًا من البرلمانات ، أو معادون تمامًا للأحزاب السياسية التنافسية ، أو ينتقدون الاقتراع السري ، أو غير مهتمين أو حتى معارضين حق المرأة في التصويت ، وأحيانًا متسامحة مع العبودية "(1999: 661) - مرة أخرى ، ليس من المستغرب ، بالنسبة لأولئك الذين رغبوا في إحياء شيء على غرار أثينا القديمة.

في ذلك الوقت ، كان الديمقراطيون الصريحون من هذا النوع - رجال مثل توم باين ، على سبيل المثال - يُعتبرون أقلية صغيرة من رعاع الرعاع حتى داخل الأنظمة الثورية. بدأت الأمور تتغير فقط على مدار القرن التالي. في الولايات المتحدة ، مع اتساع نطاق الامتياز في العقود الأولى من القرن التاسع عشر ، واضطرار السياسيين بشكل متزايد إلى السعي للحصول على أصوات المزارعين الصغار والعمال الحضريين ، بدأ البعض في تبني هذا المصطلح. قاد أندرو جاكسون الطريق. بدأ يشير إلى نفسه على أنه ديمقراطي في عشرينيات القرن التاسع عشر. في غضون عشرين عامًا ، بدأت جميع الأحزاب السياسية تقريبًا ، ليس فقط الشعبويين ولكن حتى الأكثر تحفظًا ، في أن تحذو حذوها. في فرنسا ، بدأ الاشتراكيون في الدعوة إلى "الديمقراطية" في ثلاثينيات القرن التاسع عشر ، وكانت النتائج مماثلة: في غضون عشرة أو خمسة عشر عامًا ، تم استخدام المصطلح حتى من قبل الجمهوريين المعتدلين والمحافظين الذين أجبروا على التنافس معهم على التصويت الشعبي (Dupuis-Deris 1999، 2004). شهدت الفترة نفسها إعادة تقييم دراماتيكية لأثينا ، والتي - بدأت مرة أخرى في عشرينيات القرن التاسع عشر - بدأت في الظهور على أنها تجسد نموذجًا نبيلًا للمشاركة العامة ، بدلاً من كابوس علم النفس العنيف للحشود (Saxonhouse 1993). ومع ذلك ، هذا ليس لأن أي شخص ، في هذه المرحلة ، كان يؤيد الديمقراطية المباشرة على النمط الأثيني ، حتى على المستوى المحلي (في الواقع ، يتخيل المرء بالأحرى أن هذه الحقيقة بالتحديد هي التي جعلت إعادة تأهيل أثينا ممكنة). بالنسبة للجزء الأكبر ، بدأ السياسيون ببساطة في استبدال كلمة "ديمقراطية" بكلمة "جمهورية" ، دون أي تغيير في المعنى. أظن أن التقييم الإيجابي الجديد لأثينا كان له علاقة بالافتتان الشعبي بالأحداث في اليونان في ذلك الوقت أكثر من أي شيء آخر: على وجه التحديد ، حرب الاستقلال ضد الإمبراطورية العثمانية بين عامي 1821 و 1829. عن الصدام بين الإمبراطورية الفارسية ودول المدن اليونانية التي رواها هيرودوت ، وهو نوع من النص التأسيسي للمعارضة بين أوروبا المحبة للحرية والشرق الاستبدادي ، وبالطبع ، فإن تغيير الإطار المرجعي للفرد من ثيوسيديدس إلى هيرودوت لا يمكنه إلا أن يفعل صورة أثينا جيدة.

عندما بدأ الروائيون مثل فيكتور هوغو والشعراء مثل والت ويتمان في الترويج للديمقراطية باعتبارها نموذجًا جميلًا - كما بدأوا في وقت قريب - لم يكونوا يشيرون ، مع ذلك ، إلى ألعاب الكلمات من جانب النخب ، ولكن إلى المشاعر الشعبية الأوسع التي كانت دفع صغار المزارعين والعمال الحضريين إلى التفضيل على المصطلح في البداية ، حتى عندما كانت النخبة السياسية لا تزال تستخدمه إلى حد كبير كمصطلح إساءة. بعبارة أخرى ، لم تنبثق "المثالية الديمقراطية" من التقليد الأدبي والفلسفي الغربي. بل كانت مفروضة عليها. في الواقع ، فإن فكرة أن الديمقراطية كانت نموذجًا "غربيًا" واضحًا جاءت بعد ذلك بكثير. خلال معظم القرن التاسع عشر ، عندما عرّف الأوروبيون أنفسهم ضد "الشرق" أو "الشرق" ، فعلوا ذلك تحديدًا على أنهم "أوروبيون" ، وليس "غربيون". [8] مع استثناءات قليلة ، أشار "الغرب" إلى الأمريكتان. في تسعينيات القرن التاسع عشر فقط ، عندما بدأ الأوروبيون في رؤية الولايات المتحدة كجزء من نفس الحضارة المتكافئة ، بدأ الكثيرون في استخدام المصطلح بمعناه الحالي (GoGwilt 1995 Martin & amp Wigan 1997: 49-62). تأتي "الحضارة الغربية" لهنتنغتون حتى في وقت لاحق: تم تطوير هذه الفكرة لأول مرة في الجامعات الأمريكية في السنوات التي أعقبت الحرب العالمية الأولى (Federici 1995: 67) ، في وقت كان المفكرون الألمان منهمكين في الجدل حول ما إذا كانوا جزءًا من الغرب. على الاطلاق. على مدار القرن العشرين ، ثبت أن مفهوم "الحضارة الغربية" مصمم تمامًا لعصر شهد تفككًا تدريجيًا للإمبراطوريات الاستعمارية ، حيث تمكن من الجمع بين العواصم الاستعمارية السابقة مع أغنى وأقوى مستعمراتها الاستيطانية ، في في نفس الوقت الإصرار على تفوقهم الأخلاقي والفكري المشترك ، والتخلي عن أي فكرة مفادها أنهم يتحملون بالضرورة مسؤولية "حضارة" أي شخص آخر. التوتر الغريب الواضح في عبارات مثل "العلم الغربي" أو "الحريات الغربية" أو "السلع الاستهلاكية الغربية" - هل تعكس هذه العبارات حقائق عالمية يجب على جميع البشر إدراكها؟ أم أنها نتاج تقليد واحد من بين العديد من التقاليد؟ - يبدو أنها تنبع مباشرة من غموض اللحظة التاريخية. الصيغة الناتجة ، كما أشرت ، مليئة بالتناقضات بحيث يصعب رؤية كيف يمكن أن تنشأ إلا لسد حاجة تاريخية معينة.

إذا قمت بفحص هذه المصطلحات عن كثب ، يصبح من الواضح أن كل هذه الأشياء "الغربية" هي نتاج تشابكات لا نهاية لها. تم تجميع "العلم الغربي" معًا من خلال الاكتشافات التي تم إجراؤها في العديد من القارات ، ويتم إنتاجها الآن إلى حد كبير من قبل غير الغربيين. كانت "السلع الاستهلاكية الغربية" تُستخرج دائمًا من المواد المأخوذة من جميع أنحاء العالم ، والعديد من المنتجات الآسيوية المقلدة صراحة ، وفي الوقت الحاضر ، يتم إنتاجها جميعًا في الصين. هل يمكننا قول الشيء نفسه عن "الحريات الغربية"؟

ربما يمكن للقارئ أن يخمن ما ستكون إجابتي.

الجزء الرابع: التعافي

في النقاشات حول أصول الرأسمالية ، فإن أحد ركائز الخلاف الرئيسية هو ما إذا كانت الرأسمالية - أو ، بالتناوب ، الرأسمالية الصناعية - ظهرت في المقام الأول داخل المجتمعات الأوروبية ، أو ما إذا كان يمكن فهمها فقط في سياق نظام عالمي أكبر يربط أوروبا وممتلكاتها وأسواقها ومصادر عملها في الخارج. أعتقد أنه من الممكن أن يكون هناك حجة ، لأن العديد من الأشكال الرأسمالية بدأت في وقت مبكر جدًا - يمكن القول أن العديد منها كانت موجودة بالفعل ، على الأقل في شكل جنيني ، في فجر التوسع الأوروبي. لا يمكن قول هذا عن الديمقراطية. حتى لو كان المرء على استعداد لاتباع الاتفاقية المقبولة الآن وتحديد أشكال الحكم الجمهورية بهذه الكلمة ، فإن الديمقراطية تظهر فقط داخل مراكز إمبراطورية مثل إنجلترا وفرنسا ، ومستعمرات مثل الولايات المتحدة ، بعد وجود النظام الأطلسي لما يقرب من ثلاثة مائة عام.

أنتج جيوفاني أريغي وافتخار أحمد ومين وين شيه (1997) ما هو في ذهني أحد الردود الأكثر إثارة للاهتمام على هنتنغتون: تحليل عالمي شامل للتوسع الأوروبي ، لا سيما في آسيا ، على مدى القرون العديدة الماضية. أحد العناصر الأكثر روعة في روايتهم هو كيف ، في نفس الوقت بالضبط الذي بدأت فيه القوى الأوروبية في التفكير في نفسها على أنها "ديمقراطية" - في ثلاثينيات القرن التاسع عشر وأربعينيات وخمسينيات القرن التاسع عشر - بدأت تلك القوى نفسها في اتباع سياسة مقصودة لدعم الرجعيين النخب ضد أولئك الذين يدفعون من أجل أي شيء يشبه إلى حد بعيد الإصلاحات الديمقراطية في الخارج. كانت بريطانيا العظمى صريحة بشكل خاص في هذا الصدد: سواء في دعمها للإمبراطورية العثمانية ضد تمرد الحاكم المصري محمد علي بعد معاهدة بالتا ليماني عام 1838 ، أو في دعمها لقوات تشينغ الإمبراطورية ضد تمرد تايبينغ بعد معاهدة نانجينغ. في عام 1842. في كلتا الحالتين ، وجدت بريطانيا في البداية بعض العذر لشن هجوم عسكري على إحدى الدول الآسيوية العظيمة الأنظمة القديمة ،هزمها عسكريًا ، وفرضت معاهدة مفيدة تجاريًا ، وبعد ذلك ، فور القيام بذلك تقريبًا ، تأرجح لدعم ذلك النظام نفسه ضد المتمردين السياسيين الذين كانوا أقرب إلى قيمهم "الغربية" المفترضة من النظام نفسه: في الأول حالة تمرد تهدف إلى تحويل مصر إلى ما يشبه الدولة القومية الحديثة ، وفي الحالة الثانية ، حركة مسيحية مساواة تدعو إلى الأخوة العالمية. بعد التمرد العظيم عام 1857 في الهند ، بدأت بريطانيا في استخدام نفس الإستراتيجية في مستعمراتها ، ودعمت بوعي ذاتي "أقطاب الأرض والحكام الصغار في" الدول الأصلية "داخل إمبراطوريتها الهندية" (1997: 34). كل هذا تم دعمه على المستوى الفكري من خلال التطور في نفس الوقت تقريبًا لنظريات الاستشراق التي جادلت بأن مثل هذه الأنظمة الاستبدادية في آسيا كانت حتمية ، وأن الحركات الديمقراطية كانت غير طبيعية أو غير موجودة. [9]

باختصار ، ادعاء هنتنغتون بأن الحضارة الغربية هي حاملة تراث من الليبرالية والدستورية وحقوق الإنسان والمساواة والحرية وسيادة القانون والديمقراطية والأسواق الحرة وغيرها من المُثل الجذابة المماثلة - ويقال إنها تغلغلت جميعًا حضارات أخرى سطحية فقط - حلقات خاطئة لأي شخص على دراية بالسجل الغربي في آسيا في ما يسمى بعصر الدول القومية. في هذه القائمة الطويلة من المثل العليا ، من الصعب العثور على واحدة لم يتم إنكارها جزئيًا أو كليًا من قبل القوى الغربية الرائدة في تلك الحقبة في تعاملاتها سواء مع الشعوب التي خضعت للحكم الاستعماري المباشر أو مع الحكومات التي عليها. سعوا لتأسيس السيادة. وعلى العكس من ذلك ، من الصعب العثور على واحدة من تلك المُثُل التي لم تتمسك بها حركات التحرر الوطني في نضالها ضد القوى الغربية. مع ذلك ، في التمسك بهذه المُثُل ، جمعت الشعوب والحكومات غير الغربية على الدوام مع مُثُل مستمدة من حضاراتهم الخاصة في تلك المجالات التي لم يكن لديهم فيها الكثير ليتعلموه من الغرب (عريغي وأحمد وشيه 1997: 25).

في الواقع ، أعتقد أنه يمكن للمرء أن يذهب أبعد من ذلك بكثير. يبدو أن معارضة التوسع الأوروبي في كثير من أنحاء العالم ، حتى في وقت مبكر جدًا ، قد نُفِّذت باسم "القيم الغربية" التي لم يمتلكها الأوروبيون المعنيون حتى الآن. إنغسينغ هو (2004: 222-24) على سبيل المثال يلفت انتباهنا إلى أول تعبير معروف لمفهوم الجهاد ضد الأوروبيين في المحيط الهندي: كتاب بعنوان هبة محاربي الجهاد في الأمور المتعلقة بالبرتغاليين ، كتبه فقيه عربي يدعى زين الدين المليباري عام 1574 وموجه إلى السلطان المسلم لولاية بيجابور الدكنية. في ذلك ، يدعي المؤلف أنه من المبرر شن الحرب مرة أخرى على البرتغاليين على وجه التحديد لأنهم دمروا مجتمعًا متسامحًا وتعدديًا كان المسلمون والهندوس والمسيحيون واليهود يتعايشون فيه دائمًا.

في عالم التجارة الإسلامية في المحيط الهندي ، اعتبرت بعض قيم هنتنغتون - فكرة معينة عن الحرية ، وفكرة معينة عن المساواة ، وبعض الأفكار الصريحة جدًا حول حرية التجارة وسيادة القانون - منذ فترة طويلة مهمة أخرى ، مثل ربما أصبح التسامح الديني قيمًا كنتيجة لظهور الأوروبيين على الساحة - ولو كان ذلك فقط من خلال نقطة التباين. نقطتي الحقيقية هي أنه لا يمكن للمرء ببساطة أن يضع أيًا من هذه القيم على أساس تقليد أخلاقي أو فكري أو ثقافي معين. إنها تنشأ ، للأفضل أو للأسوأ ، من هذا النوع من التفاعل بالضبط.

ومع ذلك ، أود أيضًا أن أوضح نقطة أخرى. نحن نتعامل مع عمل فقيه مسلم يؤلف كتابا موجها إلى ملك من جنوب الهند. قيم التسامح والتوافق المتبادل الذي يرغب في الدفاع عنه - في الواقع ، هذه هي مصطلحاتنا التي يتحدث عنها بنفسه عن "اللطف" - ربما نشأت من فضاء متعدد الثقافات ، خارج سلطة أي سلطة دولة شاملة ، وربما تكون قد تبلورت فقط كقيم ، في مواجهة أولئك الذين أرادوا تدمير ذلك الفضاء. ومع ذلك ، من أجل الكتابة عنهم ، لتبرير دفاعهم ، اضطر إلى التعامل مع الدول وتأطير حجته من منظور تقليد أدبي-فلسفي واحد: في هذه الحالة ، التقليد القانوني للإسلام السني. كان هناك فعل إعادة التوحيد. يجب أن يكون هناك حتمًا ، بمجرد دخول المرء إلى عالم سلطة الدولة والسلطة النصية. وعندما يكتب المؤلفون اللاحقون عن مثل هذه الأفكار ، فإنهم يميلون إلى تمثيل الأمور كما لو أن المُثل قد نشأت من هذا التقليد ، وليس من المساحات الموجودة بينهما.

وكذلك يفعل المؤرخون. بطريقة ما ، من الحتمي تقريبًا أن يفعلوا ذلك ، مع الأخذ في الاعتبار طبيعة المواد المصدر الخاصة بهم. فهم ، بعد كل شيء ، طلاب في الأساس من التقاليد النصية ، وغالبًا ما يكون من الصعب جدًا الحصول على معلومات عن المسافات بينهما. علاوة على ذلك ، فهم - على الأقل عند التعامل مع "التقليد الغربي" - يكتبون ، في جزء كبير منه ، ضمن نفس التقاليد الأدبية مثل مصادرهم. هذا ما يجعل الأصول الحقيقية للمثل الديمقراطية - خاصة تلك الحماسة الشعبية لأفكار الحرية والسيادة الشعبية التي أجبرت السياسيين على تبني المصطلح في البداية - صعبة للغاية لإعادة البناء.أذكر هنا ما قلته سابقًا عن "انزلاق العين الغربية". لطالما كان التقليد يميل إلى وصف المجتمعات الغريبة على أنها ألغاز يجب حلها من قبل مراقب عقلاني. نتيجة لذلك ، غالبًا ما تم استخدام أوصاف المجتمعات الغريبة ، في هذا الوقت تقريبًا ، كطريقة لإثبات وجهة نظر سياسية: سواء كانت متناقضة بين المجتمعات الأوروبية والحرية النسبية للأمريكيين الأصليين ، أو النظام النسبي للصين. لكنهم لم يميلوا إلى الاعتراف بمدى تورطهم مع تلك المجتمعات والتي تأثرت بها مؤسساتهم. في الواقع ، كما يعرف أي طالب في علم الأنثروبولوجيا المبكرة ، حتى المؤلفين الذين كانوا هم أنفسهم من الأمريكيين الأصليين أو الصينيين ، أو الذين لم تطأ أقدامهم أوروبا أبدًا ، يميلون إلى الكتابة بهذه الطريقة. كرجال أو نساء فاعلين ، سوف يتفاوضون في طريقهم بين العوالم. عندما حان الوقت للكتابة عن تجاربهم ، سيصبحون مجرد أفكار مجردة. عندما حان الوقت لكتابة التاريخ المؤسسي ، أشاروا مرة أخرى ، بشكل شبه دائم ، إلى العالم الكلاسيكي.

مناقشة "التأثير"

في عام 1977 ، كتب مؤرخ لاتحاد الإيروكوا (وهو نفسه أمريكي أصلي وعضو في حركة الهنود الأمريكيين AIM) مقالًا اقترح فيه أن عناصر معينة من دستور الولايات المتحدة - لا سيما هيكلها الفيدرالي - مستوحاة جزئيًا من عصبة الستة. الأمم. وسّع النقاش في الثمانينيات مع مؤرخ آخر ، ديفيد جوهانسن (1982 Grinde and Johansen 1990) ، مشيرًا إلى أن ما نعتبره الآن روح الديمقراطية الأمريكية مستوحى جزئيًا من مثال الأمريكيين الأصليين.

كانت بعض الأدلة المحددة التي جمعوها مقنعة تمامًا. إن فكرة تشكيل نوع من اتحاد المستعمرات تم اقتراحها بالفعل من قبل سفير أونونداغا المسمى كاناساتيجو ، الذي استنفد بسبب الاضطرار إلى التفاوض مع العديد من المستعمرات المنفصلة أثناء المفاوضات حول معاهدة لانكستر في عام 1744. الصورة التي استخدمها لإظهار قوة الاتحاد ، حزمة من ستة أسهم ، لا تزال تظهر على ختم اتحاد الولايات المتحدة (زاد العدد لاحقًا إلى ثلاثة عشر). تبنى بن فرانكلين ، الذي كان حاضرًا في الحدث ، الفكرة وروج لها على نطاق واسع من خلال دار الطباعة الخاصة به على مدار العقد التالي ، وفي عام 1754 ، أتت جهوده تؤتي ثمارها مع مؤتمر في ألباني ، نيويورك - مع ممثلي الدول الست. في الحضور - وضع ما أصبح يعرف باسم خطة ألباني للاتحاد. تم رفض الخطة في نهاية المطاف من قبل كل من السلطات البريطانية والبرلمانات الاستعمارية ، ولكن من الواضح أنها كانت خطوة أولى مهمة. الأهم من ذلك ، ربما ، أن مؤيدي ما أصبح يسمى "نظرية التأثير" جادلوا بأن قيم المساواة والحرية الشخصية التي ميزت العديد من مجتمعات Eastern Woodlands كانت بمثابة مصدر إلهام أوسع للمساواة والحرية التي روج لها المتمردون الاستعماريون. عندما أطلق الوطنيون في بوسطن ثورتهم من خلال ارتداء زي الموهوك وإلقاء الشاي البريطاني في الميناء ، كانوا يدلون ببيان واع بنموذجهم للحرية الفردية.

اعتبر احتمال أن يكون للمؤسسات الفيدرالية الإيرانية بعض التأثير على دستور الولايات المتحدة فكرة غير ملحوظة تمامًا ، عندما تم اقتراحها من حين لآخر في القرن التاسع عشر. عندما تم اقتراحه مرة أخرى في الثمانينيات من القرن الماضي ، أحدث ثورة سياسية. أيد العديد من الأمريكيين الأصليين الفكرة بقوة ، وأقر الكونجرس مشروع قانون يعترف بها ، وانتقدها على الفور كل أنواع المعلقين اليمينيين كمثال على أسوأ أنواع التصحيح السياسي. في الوقت نفسه ، على الرغم من ذلك ، قوبلت الحجة بمعارضة فورية وشديدة من كل من المؤرخين المحترفين الذين يعتبرون سلطات على الدستور ومن خبراء الأنثروبولوجيا في الإيروكوا.

انتهى الجدل الفعلي إلى التحول بالكامل تقريبًا حول ما إذا كان يمكن للمرء إثبات وجود علاقة مباشرة بين مؤسسات الإيروكوا وتفكير واضعي الدستور. لاحظ باين (1999) ، على سبيل المثال ، أن بعض مستعمري نيو إنجلاند كانوا يناقشون المخططات الفيدرالية قبل أن يكونوا على دراية بوجود العصبة بالمعنى الأكبر ، حيث جادلوا بأن مؤيدي "نظرية التأثير" قد طبخوا الكتب أساسًا عن طريق انتقاء كل فقرة موجودة في كتابات السياسيين الاستعماريين امتدحت مؤسسات الإيروكوا ، بينما تتجاهل مئات النصوص التي ندد فيها هؤلاء السياسيون بالإيروكوا ، والهنود بشكل عام ، بوصفهم متوحشين قاتلين جاهلين. قالوا إن خصومهم تركوا للقارئ انطباعًا بوجود دليل نصي صريح على وجود تأثير إيروكوي على الدستور ، ولم يكن هذا هو الحال ببساطة. يبدو أنه حتى الهنود الحاضرين في المؤتمرات الدستورية قد حضروا لتظلمات الدولة ، وليس لتقديم المشورة. دائمًا ، عندما ناقش السياسيون الاستعماريون أصول أفكارهم ، نظروا إلى الأمثلة الكلاسيكية أو التوراتية أو الأوروبية: كتاب القضاة ، ورابطة آخائيين ، والكونفدرالية السويسرية ، والمقاطعات المتحدة في هولندا. أجاب أنصار نظرية التأثير ، بدورهم ، أن هذا النوع من التفكير الخطي كان مبسطًا: لم يكن أحد يدعي أن الدول الست هي النموذج الوحيد أو حتى الأساسي للفيدرالية الأمريكية ، فقط أحد العناصر العديدة التي دخلت في هذا المزيج - مع الأخذ في الاعتبار أنه كان المثال الوحيد الفعال للنظام الفيدرالي الذي كان للمستعمرين أي خبرة مباشرة فيه ، للإصرار على أنه ليس له أي تأثير مهما كان غريبًا. في الواقع ، تبدو بعض الاعتراضات التي أثارها الأنثروبولوجيون غريبة جدًا - على سبيل المثال ، اعتراض إليزابيث توكر (1998) ، بما أن العصبة عملت بالإجماع واحتفظت بمكانة مهمة للنساء ، واستخدم دستور الولايات المتحدة نظام الأغلبية وفقط سمح للرجال بالتصويت ، لا يمكن لأحد أن يكون مصدر إلهام للآخر ، أو ملاحظة دين سنو (1994: 154) بأن مثل هذه الادعاءات "تشوش وتشوه السمات الخفية والرائعة لحكومة الإيروكوا" - لا يمكن لأحد إلا أن يستنتج أن الأمريكيين الأصليين ربما كان لدى الناشط فاين ديلوريا نقطة في الإشارة إلى أن الكثير من هذا كان مجرد محاولة من قبل العلماء لحماية ما اعتبروه منطقة نفوذهم - مسألة تتعلق بحقوق الملكية الفكرية (في جوهانسن 1998: 82).

رد فعل الملكية أكثر وضوحا في بعض الأوساط. كتب أحد المساهمين: "هذه الأسطورة ليست مجرد سخيفة ، إنها مدمرة" الجمهورية الجديدة."من الواضح & # x27 أن الحضارة الغربية ، بدءًا من اليونان ، قدمت نماذج حكم أقرب بكثير إلى قلوب الآباء المؤسسين من هذه. لم يكن هناك شيء يمكن اكتسابه بالتطلع إلى العالم الجديد من أجل الإلهام "(نيومان 1998: 18). إذا كان المرء يتحدث عن التصورات المباشرة للعديد من "الآباء المؤسسين" للولايات المتحدة ، فقد يكون هذا صحيحًا ، ولكن إذا كنا نحاول فهم تأثير الإيروكوا على الأمريكيين. ديمقراطية، ثم تبدو الأمور مختلفة تمامًا. كما رأينا ، فإن واضعي الدستور يتماثلون بالفعل مع التقليد الكلاسيكي ، لكنهم كانوا معاديين للديمقراطية لهذا السبب بالذات. لقد حددوا الديمقراطية بالحرية غير المقيدة ، والمساواة ، وبقدر ما كانوا على دراية بالعادات الهندية على الإطلاق ، فمن المحتمل أن يروا أنها مرفوضة للأسباب نفسها بالضبط.

إذا أعاد المرء فحص بعض المقاطع المطروحة ، فهذا بالضبط ما سيجده المرء. تذكر أن جون آدامز قد جادل في كتابه الدفاع عن الدستور أن المجتمعات المتساوية لا وجود لها ، تنقسم القوة السياسية في كل مجتمع بشري بين المبادئ الملكية والأرستقراطية والديمقراطية. لقد رأى الهنود على أنهم يشبهون الألمان القدماء في أن "الفرع الديمقراطي ، على وجه الخصوص ، مصمم للغاية ، وأن السيادة الحقيقية تكمن في جسد الشعب" ، والتي ، كما قال ، تعمل بشكل جيد بما فيه الكفاية عندما كان المرء يتعامل مع تناثر السكان على مساحة واسعة مع عدم وجود تركيزات حقيقية للثروة ، ولكن ، كما وجد القوط عندما غزا الإمبراطورية الرومانية ، يمكن أن يؤدي فقط إلى الارتباك وعدم الاستقرار والنزاع بمجرد أن يصبح هؤلاء السكان أكثر استقرارًا ولديهم موارد كبيرة لإدارتها (Adams: 296 see Levy 1999: 598 Payne 1999: 618). ملاحظاته نموذجية. مال ماديسون ، حتى جيفرسون ، إلى وصف الهنود مثلما فعل جون لوك ، باعتبارهم نماذج للحرية الفردية التي لا تقيدها أي شكل من أشكال الدولة أو الإكراه المنهجي - وهو شرط أصبح ممكنًا بسبب حقيقة أن المجتمعات الهندية لم تكن تتميز بتقسيمات كبيرة للملكية. من الواضح أنهم اعتبروا أن المؤسسات الأصلية غير مناسبة لمجتمع مثل مجتمعهم ، وهو ما حدث بالفعل.

ومع ذلك ، فإن نظرية التنوير على العكس من ذلك ، فالأمم لم يتم إنشاؤها من خلال أفعال المشرعين الحكماء. كما لم يتم اختراع الديمقراطية في النصوص حتى لو اضطررنا إلى الاعتماد على النصوص لتفسير تاريخها. في الواقع ، لم يكن الرجال الذين كتبوا الدستور في معظمهم من أصحاب الأراضي الأثرياء فحسب ، بل كان لدى القليل منهم خبرة كبيرة في الجلوس مع مجموعة من الأعداء - على الأقل ، حتى انخرطوا في المؤتمرات الاستعمارية. تميل الممارسات الديمقراطية إلى الظهور أولاً في أماكن بعيدة عن نطاق اختصاص هؤلاء الرجال ، وإذا بدأ المرء في البحث عن أي من معاصريه لديه خبرة عملية في مثل هذه الأمور ، فإن النتائج - تكون أحيانًا مذهلة. أحد أبرز المؤرخين المعاصرين للديمقراطية الأوروبية ، جون ماركوف ، في مقال بعنوان "أين ومتى تم اختراع الديمقراطية؟" ، يلاحظ في مرحلة ما بشكل عابر:

هذه القيادة يمكن أن تستمد من موافقة القائد ، بدلاً من أن تمنحها سلطة أعلى ، كانت ستكون تجربة محتملة لأطقم سفن القراصنة في أوائل العالم الأطلسي الحديث. لم تنتخب أطقم القراصنة قبطانها فحسب ، بل كانت على دراية بالسلطة التعويضية (في أشكال أمين الإمداد ومجلس السفينة) والعلاقات التعاقدية بين الأفراد والجماعات (في شكل مقالات مكتوبة للسفينة تحدد حصص الغنائم ومعدلات التعويض عن -إصابة العمل) (Markoff 1999: 673n62).

في واقع الأمر ، يبدو أن التنظيم النموذجي لسفن القراصنة في القرن الثامن عشر ، كما أعاد المؤرخون مثل ماركوس ريديكر (2004: 60-82) ، كان ديمقراطيًا بشكل ملحوظ. لم يتم انتخاب النقباء فحسب ، بل كانوا عادةً يعملون مثل قادة الحرب الأمريكيين الأصليين: مُنحوا القوة الكاملة أثناء المطاردة أو القتال ، وعُوملوا على خلاف ذلك مثل أفراد الطاقم العاديين. تلك السفن التي مُنح قباطنتها سلطات عامة أكثر أصرت أيضًا على حق الطاقم في إزالتها في أي وقت بسبب الجبن أو القسوة أو أي سبب آخر. في كل حالة ، كانت السلطة المطلقة تكمن في الجمعية العامة التي حكمت في كثير من الأحيان حتى في أصغر الأمور ، دائمًا ، على ما يبدو ، برفع الأيدي بالأغلبية.

قد يبدو كل هذا أقل إثارة للدهشة إذا أخذنا في الاعتبار أصول القراصنة. كان القراصنة بشكل عام متمردون ، وكان البحارة غالبًا ما يتم الضغط عليهم في الأصل للخدمة ضد إرادتهم في مدن الموانئ عبر المحيط الأطلسي ، والذين تمردوا ضد القباطنة المستبدين و "أعلنوا الحرب ضد العالم بأسره". غالبًا ما أصبحوا قطاع طرق اجتماعيين كلاسيكيين ، ينتقمون من القباطنة الذين أساءوا معاملة أطقمهم ، ويطلقون سراح أو حتى يكافئوا أولئك الذين لم يجدوا أي شكاوى ضدهم. غالبًا ما كان تكوين أطقم العمل غير متجانس بشكل غير عادي. "كان طاقم بلاك سام بيلامي المكون من 1717" مجموعة مختلطة من جميع البلدان "، بما في ذلك البريطانيون ، والفرنسية ، والهولندية ، والإسبانية ، والسويدية ، والأمريكيون الأصليون ، والأمريكيون من أصل أفريقي ، وعشرات الأفارقة الذين تم تحريرهم من سفينة العبيد" ( ريديكر 2004: 53). بعبارة أخرى ، نحن نتعامل مع مجموعة من الأشخاص من المحتمل أن يكون لديهم على الأقل بعض المعرفة المباشرة بمجموعة واسعة جدًا من المؤسسات الديمقراطية المباشرة ، بدءًا من السويدية نغمات إلى مجالس القرى الأفريقية إلى مجالس الأمريكيين الأصليين مثل تلك التي تطورت منها عصبة الأمم الستة نفسها ، وجدت نفسها فجأة مجبرة على ارتجال نمط من الحكم الذاتي في ظل الغياب التام لأي دولة. كان المكان المثالي بين الثقافات للتجربة. في الواقع ، لم يكن هناك على الأرجح أرضية مواتية لتطوير مؤسسات ديمقراطية جديدة في أي مكان في العالم الأطلسي في ذلك الوقت.

أثير هذا لسببين. واحد واضح. ليس لدينا أي دليل على أن الممارسات الديمقراطية التي تطورت على سفن القراصنة الأطلسية في الجزء الأول من القرن الثامن عشر كان لها أي تأثير ، مباشر أو غير مباشر ، على تطور الدساتير الديمقراطية بعد ستين أو سبعين عامًا. ولا نستطيع. في حين تم تداول روايات القراصنة ومغامراتهم على نطاق واسع ، وحازت على نفس الشعبية التي تحظى بها اليوم (ويفترض ، في ذلك الوقت ، أن تكون على الأقل أكثر دقة من إصدارات هوليوود المعاصرة) ، سيكون هذا عن التأثير الأخير لرجل نبيل فرنسي أو إنجليزي أو مستعمر كان على استعداد للاعتراف به. هذا لا يعني أن ممارسات القرصنة كان من المحتمل أن يكون لها تأثير على الدساتير الديمقراطية. هذا فقط لن نعرف ما إذا كانوا قد فعلوا ذلك. بالكاد يمكن للمرء أن يتخيل أن الأمور ستكون مختلفة للغاية عن تلك التي يشار إليها عادة باسم "المتوحشين الأمريكيين".

والسبب الآخر هو أن المجتمعات الحدودية في الأمريكتين ربما كانت تشبه سفن القراصنة أكثر مما كنا نتخيله. ربما لم تكن مكتظة بالسكان مثل سفن القراصنة ، أو في حاجة ماسة إلى تعاون مستمر ، لكنها كانت مساحات للارتجال بين الثقافات ، إلى حد كبير خارج نطاق الدول. قام كولين كالواي (1997 راجع Axtell 1985) بتوثيق مدى تشابك مجتمعات المستوطنين والسكان الأصليين في كثير من الأحيان ، حيث يتبنى المستوطنون المحاصيل الهندية والملابس والأدوية والعادات وأنماط الحرب التجارية معهم ، وغالبًا ما يعيشون جنبًا إلى جنب ، وأحيانًا التزاوج ، والأهم من ذلك كله ، إلهام مخاوف لا نهاية لها بين قادة المجتمعات الاستعمارية والوحدات العسكرية من أن مرؤوسيهم كانوا يستوعبون المواقف الهندية من المساواة والحرية الفردية. في الوقت نفسه ، بينما كان وزير نيو إنجلاند البيوريتن كوتون ماذر ، على سبيل المثال ، ينتقد القراصنة باعتباره بلاء تجديف للبشرية ، كان يشكو أيضًا من أن زملائه المستعمرين قد بدأوا في تقليد العادات الهندية لتربية الأطفال (على سبيل المثال ، بالتخلي عن العقاب البدني) ، والنسيان المتزايد لمبادئ الانضباط المناسب و "الشدة" في إدارة الأسرة من أجل "التساهل الأحمق" المعتاد للهنود ، سواء في العلاقات بين الأسياد والخدم ، الرجال والنساء ، أو الشباب والكبار (Calloway 1997 : 192) [10]. كان هذا صحيحًا بشكل خاص في المجتمعات ، التي غالبًا ما تتكون من العبيد والخدم الهاربين الذين "أصبحوا هنودًا" ، خارج سيطرة الحكومات الاستعمارية بالكامل (Sakolsky & amp Koehnline 1993) ، أو الجيوب الجزرية لما أطلق عليه Linebaugh و Rediker (1991) "البروليتاريا الأطلسية" ، وهي مجموعة متنوعة من المحررين ، والبحارة ، وعاهرات السفن ، والمرتدين ، والأنتينيوميين ، والمتمردين التي نشأت في المدن الساحلية في شمال المحيط الأطلسي قبل ظهور العنصرية الحديثة ، ومنهم الكثير من الدافع الديمقراطي يبدو أن الثورات الأمريكية - وغيرها - قد ظهرت لأول مرة. لكن كان هذا صحيحًا أيضًا بالنسبة للمستوطنين العاديين. المفارقة هي أن هذه كانت الحجة الحقيقية لكتاب بروس جوهانسن المؤسسون المنسيون (1982) ، الذي أطلق لأول مرة "نقاش التأثير" - حجة انتهى بها الأمر إلى حد كبير بالضياع في كل الأصوات والغضب حول الدستور: أن الإنجليز والفرنسيين العاديين الذين استقروا في المستعمرات بدأوا فقط في التفكير في أنفسهم على أنهم "أمريكيون ، "كنوع جديد من الأشخاص المحبين للحرية ، عندما بدأوا يرون أنفسهم أشبه بالهنود. وأن هذا المعنى لم يكن مستوحى بشكل أساسي من نوع الكتابة بالحروف اللاتينية على مسافة قد يواجهها المرء في نصوص جيفرسون أو آدم سميث ، بل بالأحرى ، من التجربة الفعلية للعيش في المجتمعات الحدودية التي كانت أساسًا ، كما يقول كالواي ، "الحشوات." في الواقع ، وجد المستعمرون الذين جاءوا إلى أمريكا أنفسهم في وضع فريد: بعد أن فروا إلى حد كبير من التسلسل الهرمي والتوافق في أوروبا ، وجدوا أنفسهم في مواجهة سكان أصليين أكثر تكريسًا لمبادئ المساواة والفردية أكثر مما كانوا قادرين عليه حتى الآن لنتخيلهم ثم شرعوا في إبادةهم إلى حد كبير ، حتى مع تبني العديد من عاداتهم وعاداتهم ومواقفهم.

يمكنني أن أضيف أنه خلال هذه الفترة كانت الأمم الخمس أيضًا نوعًا من الاندماج. في الأصل مجموعة من المجموعات التي أبرمت نوعًا من الاتفاق التعاقدي مع بعضها البعض لخلق طريقة للتوسط في النزاعات وصنع السلام ، أصبحت ، خلال فترة توسعها في القرن السابع عشر ، خليطًا غير عادي من الشعوب ، مع نسب كبيرة من السكان أسرى الحرب الذين تم تبنيهم في أسر الإيروكوا ليحلوا محل أفراد الأسرة الذين ماتوا. غالبًا ما اشتكى المبشرون في تلك الأيام من صعوبة التبشير إلى سينيكا بلغاتهم الخاصة ، لأن الغالبية لم يكونوا يجيدونها تمامًا (Quain 1937). حتى خلال القرن الثامن عشر ، على سبيل المثال ، بينما كان Canassatoga كان Onondaga Sachem ، كان المفاوض الرئيسي الآخر مع المستعمرين ، Swatane (يُدعى Schickallemy) فرنسيًا بالفعل - أو على الأقل ولد لأبوين فرنسيين في ما يعرف الآن بكندا. إذن ، من جميع الجهات ، كانت الحدود غير واضحة. نحن نتعامل مع تعاقب متدرج لمساحات الارتجال الديمقراطي ، من المجتمعات البيوريتانية في نيو إنجلاند مع مجالس مدنهم ، إلى المجتمعات الحدودية ، إلى الإيروكوا أنفسهم.

التقاليد كأعمال إعادة تأسيس لا نهاية لها

اسمحوا لي أن أحاول تجميع بعض القطع معًا الآن.

طوال هذا المقال ، كنت أجادل بأن الديمقراطية حاجةسواء تم تعريفها على أنها إجراءات لصنع القرار على أساس المساواة ، أو الحكومة من خلال المناقشة العامة ، فإنها تميل إلى الظهور من المواقف التي تدير فيها المجتمعات من نوع أو آخر شؤونها الخاصة خارج نطاق الدولة. يعني غياب سلطة الدولة عدم وجود أي آلية منهجية للإكراه لإنفاذ القرارات التي تميل إلى نتيجة إما في شكل من أشكال عملية الإجماع ، أو ، في حالة التشكيلات العسكرية بشكل أساسي مثل الهوبليت اليوناني أو سفن القراصنة ، في بعض الأحيان نظام الأغلبية التصويت (لأنه ، في مثل هذه الحالات ، تكون النتائج واضحة بسهولة ، إذا وصلت إلى نزاع على القوة).يميل الابتكار الديمقراطي ، وظهور ما يمكن تسميته بالقيم الديمقراطية ، إلى الانبثاق مما أسميته مناطق الارتجال الثقافي ، عادة أيضًا خارج سيطرة الدول ، حيث توجد أنواع متنوعة من الأشخاص ذوي التقاليد والخبرات المختلفة مضطرون إلى اكتشاف طريقة ما للتعامل مع بعضهم البعض. المجتمعات الحدودية سواء في مدغشقر أو أيسلندا في العصور الوسطى ، وسفن القراصنة ، والمجتمعات التجارية في المحيط الهندي ، واتحادات الأمريكيين الأصليين على حافة التوسع الأوروبي ، كلها أمثلة هنا.

كل هذا ليس له علاقة تذكر بالتقاليد الفلسفية الأدبية العظيمة التي تميل إلى اعتبارها ركائز الحضارات العظيمة: في الواقع ، مع استثناءات قليلة ، هذه التقاليد بشكل عام معادية بشكل صريح للإجراءات الديمقراطية ونوع الأشخاص الذين يوظفونها . [11] تميل النخب الحاكمة بدورها إما إلى تجاهل هذه الأشكال أو محاولة دسها. [12]

ولكن في نقطة زمنية معينة ، بدأ هذا يتغير أولاً في الدول الأساسية للنظام الأطلسي - ولا سيما إنجلترا وفرنسا ، وهما الدولتان اللتان كانت لهما أكبر مستعمرات في أمريكا الشمالية. إن إنشاء هذا النظام قد بشر به الدمار غير المسبوق الذي سمح بمساحات ارتجالية جديدة لا نهاية لها لـ "البروليتاريا الأطلسية" الناشئة. بدأت الدول ، تحت ضغط من الحركات الاجتماعية ، في إجراء إصلاحات في نهاية المطاف ، وبدأ أولئك العاملون في تقليد النخبة الأدبية في البحث عن سوابق لهم. وكانت النتيجة إنشاء أنظمة تمثيلية على غرار الجمهورية الرومانية ثم أعيد تسميتها لاحقًا ، تحت الضغط الشعبي ، بـ "الديمقراطيات" وتعقبها إلى أثينا.

في الواقع ، أود أن أقترح أن هذه العملية من التعافي الديمقراطي وإعادة التأسيس كانت نموذجية لعملية أوسع ربما تمثل أي تقليد حضاري ، لكنها كانت في ذلك الوقت تدخل مرحلة من الحدة النقدية. مع توسع الدول الأوروبية وبدء النظام الأطلسي ليشمل العالم ، يبدو أن جميع أنواع التأثيرات العالمية قد اندمجت في العواصم الأوروبية ، وتم استيعابها ضمن التقاليد التي أصبحت تُعرف في النهاية باسم "الغربية". ربما يكون من المستحيل إعادة بناء علم الأنساب الفعلي للعناصر التي اجتمعت معًا في الحالة الحديثة ، على سبيل المثال ، فقط لأن عملية الاسترداد نفسها تميل إلى إزالة العناصر الأكثر غرابة في الحسابات المكتوبة ، أو إذا لم يكن الأمر كذلك ، دمجها إلى مواضيع مألوفة للاختراع والاكتشاف. فالمؤرخون ، الذين يميلون إلى الاعتماد بشكل شبه حصري على النصوص ويفتخرون بأنفسهم على معايير الإثبات الصارمة ، غالبًا ما ينتهي بهم الأمر ، كما فعلوا مع نظرية تأثير الإيروكوا ، ويشعرون أنه من مسؤوليتهم المهنية التصرف كما لو أن الأفكار الجديدة تنبثق من الداخل. التقاليد النصية. اسمحوا لي أن أطرح مثالين:

الشهوة الأفريقية وفكرة العقد الاجتماعي. بدأ نظام الأطلسي ، بالطبع ، بالتشكل في غرب إفريقيا حتى قبل أن يبحر كولومبوس إلى أمريكا. في سلسلة رائعة من المقالات ، وصف ويليام بيتز (1985 ، 1987 ، 1988) حياة الجيوب الساحلية الناتجة حيث تعايش الفينيسيون ، والهولنديون ، والبرتغاليون ، وكل مجموعة متنوعة أخرى من التجار والمغامرين الأوروبيين مع التجار والمغامرين الأفارقة الذين يتحدثون عشرات من لغات مختلفة ، مزيج من المسلمين والكاثوليك والبروتستانت ومجموعة متنوعة من الديانات الأجداد. تم تنظيم التجارة ، داخل هذه الجيوب ، من خلال أشياء أصبح الأوروبيون يشيرون إليها على أنها "فتِشات" ، ويقوم بيتز بالكثير لتوضيح نظريات التجار الأوروبيين للقيمة والأهمية المادية التي أدى إليها هذا المفهوم في النهاية. ربما يكون الأمر الأكثر إثارة للاهتمام هو المنظور الأفريقي. بقدر ما يمكن إعادة بنائه ، فإنه يبدو مشابهًا بشكل لافت للنظر لنوع نظريات العقد الاجتماعي التي طورها رجال مثل توماس هوبز في أوروبا في نفس الوقت (MacGaffey 1994 Graeber 2005). في الأساس ، تم إنشاء الفتِشات من قبل سلسلة من الأطراف المتعاقدة التي ترغب في الدخول في علاقات اقتصادية مستمرة مع بعضها البعض ، وكانت مصحوبة باتفاقيات بشأن حقوق الملكية وقواعد التبادل التي كان من المقرر أن يتم تدميرها من قبل سلطة الأشياء. بعبارة أخرى ، كما هو الحال في هوبز ، تنشأ العلاقات الاجتماعية عندما توافق مجموعة من الرجال على إنشاء قوة سيادية لتهديدهم بالعنف إذا فشلوا في احترام حقوق الملكية والالتزامات التعاقدية. في وقت لاحق ، أثنت النصوص الأفريقية على الوثن باعتباره يمنع حرب الجميع ضد الجميع. لسوء الحظ ، من المستحيل تمامًا العثور على دليل على أن هوبز كان على علم بأي من هذا لأنه عاش معظم حياته في مدينة ساحلية ومن المحتمل جدًا أنه التقى بتجار على دراية بهذه العادات ولكن أعماله السياسية لا تحتوي على أي إشارات إلى القارة الأفريقية على الإطلاق.

الصين والدولة القومية الأوروبية. على مدار الفترة الحديثة المبكرة ، تصور النخب الأوروبية تدريجيًا فكرة الحكومات التي حكمت على مجموعات سكانية موحدة ، تتحدث نفس اللغة ، في ظل نظام موحد من القانون والإدارة ، وفي النهاية يجب أن تدار هذا النظام أيضًا من قبل نخبة الجدارة التي يجب أن يتكون التدريب إلى حد كبير من دراسة الكلاسيكيات الأدبية في اللغة المحلية لتلك الأمة. الشيء الغريب هو أنه لا يوجد شيء يقترب من سابقة لحالة من هذا النوع كانت موجودة في أي مكان في التاريخ الأوروبي السابق ، على الرغم من أنها تتوافق تقريبًا تمامًا مع النظام الذي يعتقد الأوروبيون أنه سيطر (والذي كان له تأثير إلى حد كبير) في الإمبراطورية الصينية. [13] هل هناك دليل على "نظرية التأثير" الصينية؟ في هذه الحالة ، هناك القليل. من الواضح أن مكانة الحكومة الصينية أعلى ، في نظر الفلاسفة الأوروبيين ، من التجار الأفارقة ، ولن يتم تجاهل مثل هذه التأثيرات تمامًا.

من ملاحظة لايبنيز الشهيرة التي مفادها أن الصينيين يجب أن يرسلوا مبشرين إلى أوروبا وليس العكس ، إلى أعمال مونتسكيو وفولتير ، يرى المرء سلسلة من الفلاسفة السياسيين يمجدون المؤسسات الصينية - بالإضافة إلى افتتان شعبي بالفن الصيني ، الحدائق والأزياء والفلسفة الأخلاقية (لوفجوي 1955) - في الوقت الذي اتخذت فيه الاستبداد شكلًا فقط لتتلاشى في القرن التاسع عشر بمجرد أن أصبحت الصين هدفًا للتوسع الإمبريالي الأوروبي. من الواضح أن أياً من هذا لا يشكل دليلاً على أن الدولة القومية الحديثة هي بأي حال من الأحوال مستوحاة من الصين. ولكن بالنظر إلى طبيعة التقاليد الأدبية التي نتعامل معها ، حتى لو كانت صحيحة ، فسيكون هذا دليلًا بقدر ما يمكن أن نتوقع الحصول عليه.

إذن ، هل الدولة القومية الحديثة حقًا نموذج صيني للإدارة ، تم تبنيه لتوجيه والتحكم في الدوافع الديمقراطية المستمدة إلى حد كبير من تأثير المجتمعات الأمريكية الأصلية وضغوط البروليتاريا الأطلسية ، والتي تم تبريرها في النهاية من خلال نظرية العقد الاجتماعي مستمدة من أفريقيا؟ على الاغلب لا. على الأقل ، سيكون هذا بلا شك مبالغة في تقدير الأشياء. ولكني لا أعتقد أنها من قبيل المصادفة إما أن المثل الديمقراطية لفن الحكم ظهرت لأول مرة خلال فترة كانت فيها القوى الأطلسية في مركز إمبراطوريات عالمية شاسعة ، وفي التقاء لا نهاية له للمعرفة والتأثيرات ، أو أنهم طوروا في النهاية النظرية القائلة بأن وبدلاً من ذلك ، انبثقت هذه المثل العليا حصريًا من حضارتهم "الغربية" - على الرغم من حقيقة أنه خلال الفترة التي لم يكن فيها الأوروبيون في مركز الإمبراطوريات العالمية ، لم يطوروا شيئًا من هذا النوع.

أخيرًا ، أعتقد أنه من المهم التأكيد على أن عملية التعافي هذه لا تقتصر بأي حال من الأحوال على أوروبا. في الواقع ، أحد الأشياء المدهشة هو السرعة التي بدأ بها كل شخص في العالم تقريبًا لعب نفس اللعبة. إلى حد ما ، كما يوحي مثال Malibari ، ربما كان يحدث في أجزاء أخرى من العالم حتى قبل أن يبدأ في أوروبا. بالطبع ، بدأت الحركات الخارجية فقط في استخدام كلمة "ديمقراطية" في وقت لاحق - ولكن حتى في العالم الأطلسي ، لم يدخل هذا المصطلح إلى الاستخدام الشائع إلا في منتصف القرن التاسع عشر. كان ذلك أيضًا في منتصف القرن التاسع عشر - تمامًا كما بدأت القوى الأوروبية في استعادة مفاهيم الديمقراطية لتقاليدها - عندما قادت بريطانيا الطريق في سياسة شديدة الوعي لقمع أي شيء يبدو أنه قد يكون لديه القدرة على أن تصبح حركة شعبية ديمقراطية في الخارج. كان الرد النهائي ، في كثير من دول العالم الاستعماري ، هو البدء في لعب نفس اللعبة بالضبط. بحث معارضو الحكم الاستعماري تقاليدهم الأدبية والفلسفية عن أوجه تشابه مع أثينا القديمة ، إلى جانب فحص أشكال صنع القرار المجتمعية التقليدية في مناطقهم النائية. كما وثَّق ستيف موهلينبرغر وفيل باين (1993 Baechler 1985) ، على سبيل المثال ، إذا كان المرء يعرفها ببساطة على أنها عملية صنع القرار من خلال المناقشة العامة ، فإن "الديمقراطية" هي ظاهرة شائعة إلى حد ما يمكن العثور عليها حتى في ظل الدول والإمبراطوريات ، إذا فقط ، عادة ، في أماكن أو مجالات النشاط البشري التي لا يهتم بها حكام الدول والإمبراطوريات. المؤرخون اليونانيون الذين يكتبون عن الهند ، على سبيل المثال ، شهدوا أي عدد من الأنظمة السياسية التي اعتبروها جديرة بهذا الاسم. بين عامي 1911 و 1918 ، بدأ عدد من المؤرخين الهنود (KP Jayaswal ، DR Bhandarkar ، RC Majumdar) [14] بفحص بعض هذه المصادر ، ليس فقط الروايات اليونانية عن حملات الإسكندر ، ولكن أيضًا الوثائق البوذية المبكرة في بالي والمفردات الهندوسية المبكرة وأعمالها النظرية السياسية. اكتشفوا العشرات من المكافئات المحلية لأثينا في القرن الخامس على أرض جنوب آسيا: المدن والاتحادات السياسية التي يصنف فيها جميع الرجال رسميًا على أنهم محاربون - وهو ما يعني في بعض الحالات نسبة كبيرة جدًا من الذكور البالغين - كان من المتوقع أن يتخذوا قرارات مهمة بشكل جماعي ، من خلال المداولات العامة في المجالس البلدية. كانت المصادر الأدبية في ذلك الوقت معادية للحكم الشعبي مثل تلك الموجودة في اليونانية ، [15] ولكن ، على الأقل حتى حوالي عام 400 بعد الميلاد ، كانت مثل هذه الأنظمة موجودة بالتأكيد ، واستمر استخدام الآليات التداولية التي استخدموها في كل شيء بدءًا من إدارة الأديرة البوذية لصياغة النقابات ، حتى يومنا هذا. كان من الممكن ، إذن ، أن نقول إن التقاليد الهندية ، أو حتى الهندوسية ، كانت دائمًا ديمقراطية بطبيعتها ، وأصبح هذا حجة قوية لمن يسعون إلى الاستقلال.

من الواضح أن هؤلاء المؤرخين الأوائل بالغوا في تقدير قضيتهم. بعد الاستقلال جاء رد الفعل الحتمي. بدأ المؤرخون يشيرون إلى أن هذه "الجمهوريات العشائرية" كانت ديمقراطيات محدودة للغاية في أحسن الأحوال ، وأن الغالبية العظمى من السكان - النساء ، والعبيد ، وأولئك الذين يُعرفون بأنهم غرباء - محرومون تمامًا. بالطبع ، كان كل هذا ينطبق أيضًا على أثينا ، وقد أشار المؤرخون إلى ذلك بإسهاب. لكن يبدو لي أن الأسئلة المتعلقة بالأصالة لها أهمية ثانوية في أحسن الأحوال. مثل هذه التقاليد هي دائما افتراءات إلى حد كبير. إلى حد ما ، هذه هي التقاليد: العملية المستمرة لتصنيعها. النقطة المهمة هي أنه ، في كل حالة ، ما لدينا هو نخب سياسية - أو نخب سياسية محتملة - تتماهى مع تقاليد الديمقراطية من أجل إضفاء الشرعية على أشكال الحكم الجمهورية بشكل أساسي. كما أن الديمقراطية لم تكن اختراعًا خاصًا لـ "الغرب" فقط ، ولا عملية التعافي وإعادة التأسيس هذه. صحيح أن النخب في الهند بدأت ممارسة اللعبة بعد ستين عامًا تقريبًا من تلك الموجودة في إنجلترا وفرنسا ، ولكن تاريخيًا ، لم تكن هذه فترة طويلة من الزمن. بدلاً من رؤية ادعاءات الهنود أو الملغاشية أو التسوانا أو المايا بأنها جزء من تقليد ديمقراطي بطبيعته كمحاولة لقرد الغرب ، يبدو لي أننا ننظر إلى جوانب مختلفة من نفس العملية الكوكبية: تبلور طويل الأمد الممارسات الديمقراطية في تشكيل نظام عالمي ، حيث كانت الأفكار تتطاير ذهابًا وإيابًا في جميع الاتجاهات ، والاعتماد التدريجي ، عادة ، على مضض من قبل النخب الحاكمة.

ومع ذلك ، يبدو أن إغراء تتبع الديمقراطية إلى "أصول" ثقافية معينة لا يقاوم. حتى العلماء الجادين يواصلون الانغماس في ذلك. اسمحوا لي أن أعود إلى هارفارد لتقديم مثال أخير ، لذهني بشكل خاص مثير للسخرية: مجموعة من المقالات تسمى الانهيار: أصول الحضارة (M. Lamberg-Karlovsky 2000) ، وضعها علماء آثار رمزيون أمريكيون بارزون. ينطلق خط النقاش من اقتراح من عالم الآثار ك. تشانغ ، كانت تلك الحضارة الصينية المبكرة قائمة على نوع من الأيديولوجية يختلف اختلافًا جوهريًا عن مصر أو بلاد ما بين النهرين. لقد كان في الأساس استمرارًا لكون مجتمعات الصيد السابقة ، حيث استبدل الملك الشامان على أنه علاقة حصرية وشخصية بالقوى الإلهية. كانت النتيجة سلطة مطلقة. كان تشانغ مفتونًا بأوجه التشابه بين الصين المبكرة والمايا الكلاسيكية ، كما أعيد بناؤها من خلال النقوش المترجمة مؤخرًا: "الكون الطبقي مع الشجرة الكونية التي تطفو الطيور والعاملين الدينيين الذين يربطون بين العوالم العليا والوسطى وتحت العوالم ،" رسل الحيوانات ، الكتابة أساسًا للسياسة والطقوس ، وتبجيل الأجداد ، وما إلى ذلك (1988 ، 2000: 7). في المقابل ، مثلت الدول التي ظهرت في الألفية الثالثة في الشرق الأوسط نوعًا من الاختراق لنموذج بديل أكثر تعددية ، بدأ عندما أصبح ينظر إلى الآلهة وكهنوتهم على أنهم مستقلون عن الدولة. يتكون معظم الحجم الناتج من تكهنات حول ما ينطوي عليه هذا الاختراق حقًا. نسخة. جادل لامبرج كارلوفسكي بأن المفتاح كان الظهور الأول لمفاهيم الحرية والمساواة في بلاد ما بين النهرين القديمة ، في المذاهب الملكية التي شهدت عقدًا اجتماعيًا بين حكام دول المدن الفردية ورعاياهم - وهو ما يسميه "الاختراق" ، و الذي اتفق معظم المساهمين على أنه "يشير إلى الطريق نحو الديمقراطية الغربية" (122). في الواقع ، سرعان ما أصبح الموضوع الرئيسي للنقاش هو من ، أو ماذا ، يستحق الثناء. دافع ماسون هاموند عن "الأصول الهندية الأوروبية لمفهوم المجتمع الديمقراطي" ، قائلاً إن مفاهيم الديمقراطية "لم تصل إلى اليونان من الاتصال بالشرق الأدنى أو بلاد ما بين النهرين - حيث كانت الإنصاف والعدالة هبة الحاكم - ولكن تنبع من مفهوم الهندو أوروبية عن منظمة اجتماعية حيث يمكن القول بأن السيادة تقع ، ليس على عاتق الرئيس ، ولكن مع مجلس الحكماء وتجمع الذكور الحاملين للسلاح "(59). من ناحية أخرى ، يرى جوردون ويلي أن الحوافز الديمقراطية ناشئة عن السوق الحرة ، التي يعتقد أنها كانت أكثر تطورًا في بلاد ما بين النهرين منها في الصين ، وغائبة إلى حد كبير في ظل ممالك المايا ، حيث يحكم الحكام بالحق الإلهي "ولا يوجد دليل على أي القوة الموازية ملغ داخل المشيخة أو الدولة التي كان من الممكن أن تجعله تحت السيطرة "(29). تتفق معها ليندا شي ، وهي السلطة الأولى في Classic Maya ، مضيفة أن هذا الكون الشاماني "لا يزال حياً ويعمل اليوم" في "مجتمعات المايا الحديثة" (54). يحاول علماء آخرون وضع كلمة طيبة لأجزاءهم الخاصة من العالم القديم: مصر وإسرائيل وحضارة هارابان.

في بعض الأحيان ، تبدو هذه الحجج تقريبًا محاكاة ساخرة لنوع المنطق الذي كنت أنتقده في المؤرخين: من الواضح أن الخط المنطقي الذي يفترض أنه إذا لم يكن هناك دليل مباشر على شيء ما ، فيمكن التعامل معه كما لو كان كذلك. لا يوجد. يبدو هذا غير مناسب بشكل خاص عند التعامل مع العصور القديمة المبكرة ، وهو منظر طبيعي هائل يمكن لعلم الآثار واللغويات في أحسن الأحوال أن يفتحوا فيه بعض النوافذ الصغيرة. على سبيل المثال: حقيقة أن "السلتيين والألمان البدائيين" اجتمعوا في تجمعات مجتمعية لا يثبت في حد ذاته أن التجمعات المجتمعية لها أصل هندو-أوروبي - ما لم ، أي ، يمكن للمرء أن يثبت أن المجتمعات عديمة الجنسية التي تتحدث لغات غير هندو أوروبية في لم يكن الوقت. في الواقع ، تبدو الحجة دائرية تقريبًا ، حيث يبدو أن المؤلف "بدائي" يعني "عديم الجنسية" أو "مساواة نسبيًا" ، ومثل هذه المجتمعات بحكم التعريف تقريبًا لا يمكن أن تُحكم بشكل استبدادي ، بغض النظر عن اللغة التي يتحدث بها الناس. وبالمثل ، عند وصف المايا الكلاسيكية بأنها تفتقر إلى أي شكل من أشكال "المؤسسات التعويضية" (يصف ويلي حتى الأزتيك المتعطشين للدماء بأنهم أقل استبدادية ، نظرًا لأسواقهم الأكثر تطورًا) ، لا يبدو أن أي من المؤلفين يتساءل عما قد تبدو روما القديمة أو إنجلترا في العصور الوسطى كما لو كان يجب إعادة بنائها حصريًا من خلال المباني المدمرة والبيانات الرسمية المنحوتة في الحجر.

في الواقع ، إذا كانت حجتي صحيحة ، فإن ما يفعله هؤلاء المؤلفون هو البحث عن أصول الديمقراطية على وجه التحديد حيث من غير المرجح أن يجدوها: في إعلانات الدول التي قمعت إلى حد كبير الأشكال المحلية للحكم الذاتي والمداولات الجماعية ، والتقاليد الفلسفية الأدبية التي بررت قيامهم بذلك. (هذا ، على الأقل ، سيساعد في تفسير لماذا ، في إيطاليا واليونان والهند على حد سواء ، تظهر التجمعات السيادية في بدايات التاريخ المكتوب وتختفي سريعًا بعد ذلك). مصير المايا مفيد هنا. في وقت ما في أواخر الألفية الأولى ، انهارت حضارة المايا الكلاسيكية. يجادل علماء الآثار حول الأسباب التي يُفترض أنهم سيفعلونها دائمًا ، لكن معظم النظريات تفترض أن التمردات الشعبية لعبت دورًا ما على الأقل. بحلول الوقت الذي وصل فيه الإسبان بعد ستمائة عام ، كانت مجتمعات المايا لا مركزية تمامًا ، مع مجموعة لا نهائية من دول المدن الصغيرة ، بعضها على ما يبدو مع قادة منتخبين. استغرق الفتح وقتًا أطول بكثير مما كان عليه في بيرو والمكسيك ، وأثبتت مجتمعات المايا أنها متمردة للغاية لدرجة أنه على مدار الخمسمائة عام الماضية ، لم يكن هناك أي نقطة على الأقل لم يكن فيها البعض على الأقل في حالة تمرد مسلح. الأكثر إثارة للسخرية هو أن الموجة الحالية لحركة العدالة العالمية انطلقت إلى حد كبير من قبل EZLN ، أو جيش زاباتيستا للتحرير الوطني ، وهي مجموعة من المتمردين الناطقين إلى حد كبير بالمايا في تشياباس ، ومعظمهم من الفلاحين الذين استقروا في مجتمعات جديدة في غابة لاكاندون المطيرة. تم تنفيذ تمردهم في عام 1994 بشكل صريح باسم الديمقراطية ، حيث كانوا يقصدون شيئًا يشبه الديمقراطية المباشرة على النمط الأثيني أكثر من الأشكال الجمهورية للحكومة التي خصصت الاسم منذ ذلك الحين.طور الزاباتيستا نظامًا مفصلاً يتم فيه ربط التجمعات المجتمعية ، التي تعمل على توافق الآراء ، وتكملها تجمعات النساء والشباب لموازنة الهيمنة التقليدية للذكور البالغين ، من قبل مجالس مع مندوبين يمكن استدعاؤهم. إنهم يزعمون أنها متجذرة في الطريقة التي تحكم بها المجتمعات الناطقة بالمايا نفسها لآلاف السنين ، ولكنها في نفس الوقت تطرف. نحن نعلم أن معظم مجتمعات المايا في المرتفعات كانت محكومة بنوع من نظام الإجماع نظرًا لأن لدينا سجلات: أي لمدة خمسمائة عام على الأقل. في حين أنه من المحتمل أنه لا يوجد شيء من هذا القبيل في المجتمعات الريفية خلال ذروة عصر المايا الكلاسيكية منذ ما يزيد قليلاً عن ألف عام ، إلا أنه يبدو غير مرجح إلى حد ما.

بالتأكيد ، يجعل المتمردون الحديثون وجهات نظرهم الخاصة حول Classic Maya واضحة بما فيه الكفاية. وكما قال أحد زاباتيستا المتحدث باللغة التشولية لصديق لي مؤخرًا ، مشيرًا إلى أنقاض بالينكي ، "تمكنا من التخلص من هؤلاء الرجال. لا أفترض أن الحكومة المكسيكية يمكن أن تمثل تحديًا كبيرًا بالمقارنة ".

الجزء الخامس: أزمة الدولة

لقد عدنا أخيرًا ، إذن ، حيث بدأنا ، مع صعود الحركات العالمية التي تدعو إلى أشكال جديدة من الديمقراطية. بطريقة ما ، كان الهدف الرئيسي من هذه القطعة هو إثبات أن الزاباتيستا ليسوا شيئًا غير عادي. هم متحدثون لمجموعة متنوعة من لغات المايا - تزيلتال ، توجالوبال ، تشوي ، تزوتزيل ، مام - في الأصل من المجتمعات التي سمحت تقليديًا بدرجة معينة من الحكم الذاتي (إلى حد كبير حتى يتمكنوا من العمل كمحميات عمل أصلية للمزارع والمزارع الموجودة في مكان آخر) ، الذين شكلوا مجتمعات جديدة متعددة الأعراق إلى حد كبير في الأراضي التي تم افتتاحها حديثًا في لاكاندون (Collier 1999 Ross 2000 Rus، Hernandez & amp Mattiace 2003). بعبارة أخرى ، هم يسكنون مثالًا كلاسيكيًا لما كنت أسميه مساحات الارتجال الديمقراطي ، حيث يجد مزيج مختلط من الناس ، معظمهم على الأقل مع بعض الخبرة الأولية في أساليب الحكم الذاتي الجماعي ، أنفسهم في مجتمعات جديدة خارج الإشراف المباشر للدولة. لا يوجد أي شيء جديد بشكل خاص حول حقيقة أنهم في نقطة ارتكاز لعبة عالمية للتأثيرات: استيعاب الأفكار من كل مكان ، ومثالهم الذي له تأثير هائل على الحركات الاجتماعية في جميع أنحاء الكوكب. أول زاباتيستا إنكوينترو في عام 1996 ، على سبيل المثال ، أدى في النهاية إلى تشكيل شبكة دولية (People Global Action أو PGA) ، بناءً على مبادئ الحكم الذاتي والأفقية والديمقراطية المباشرة ، والتي تضمنت مجموعات متباينة مثل Movimento dos Trabalhadores Rurais Sem Terra ( MST) في البرازيل ، جمعية مزارع ولاية كارناتاكا (KRSS) ، وهي مجموعة عمل اشتراكية اشتراكية مباشرة في الهند ، اتحاد عمال البريد الكندي ومجموعة كاملة من الجماعات الأناركية في أوروبا والأمريكتين ، جنبًا إلى جنب مع منظمات السكان الأصليين في كل قارة. كانت PGA ، على سبيل المثال ، هي التي وضعت الدعوة الأصلية للعمل ضد اجتماعات منظمة التجارة العالمية في سياتل في نوفمبر 1999. والأكثر من ذلك ، أن مبادئ Zapatismo ، ورفض الطليعة ، والتأكيد على إنشاء بدائل قابلة للتطبيق في مجتمع الفرد باعتباره طريقة تخريب منطق رأس المال العالمي ، كان لها تأثير هائل على المشاركين في الحركات الاجتماعية التي ، في بعض الحالات ، في أحسن الأحوال ، على دراية غامضة بالزاباتيستا أنفسهم ، وبالتأكيد لم يسمعوا من قبل عن PGA. لا شك أن نمو الإنترنت والاتصالات العالمية قد سمح للعملية بالمضي قدمًا بشكل أسرع من أي وقت مضى ، وسمح بتحالفات أكثر رسمية وصريحة ، لكن هذا لا يعني أننا نتعامل مع ظاهرة غير مسبوقة تمامًا.

قد يقيس المرء أهمية هذه النقطة من خلال النظر في ما يحدث عندما لا يولد في ذهنه باستمرار. اسمحوا لي أن أنتقل هنا إلى كاتب موقعه قريب جدًا من موقفي. في كتاب يسمى كوزموبوليتية (2002) ، يقدم المنظر الأدبي والتر مينولو ملخصًا جميلًا لمدى تطور كوزموبوليتية كانط ، أو خطاب الأمم المتحدة حول حقوق الإنسان ، في سياق الغزو والإمبريالية ، ثم يستحضر دعوات زاباتيستا للديمقراطية لمواجهة حجة سلافوي جيجك بأن يحتاج اليساريون إلى تلطيف انتقاداتهم للمركزية الأوروبية من أجل تبني الديمقراطية باعتبارها "الإرث الأوروبي الحقيقي من اليونان القديمة وما بعده" (1998: 1009). يكتب مينولو:

لقد استخدم الزاباتيستا كلمة ديمقراطية ، على الرغم من أن لها معنى مختلفًا بالنسبة لهم مقارنةً بالحكومة المكسيكية. لا يتم تصور ديمقراطية الزاباتي من حيث الفلسفة السياسية الأوروبية ولكن من حيث التنظيم الاجتماعي للمايا القائم على المعاملة بالمثل ، والقيم الجماعية (بدلاً من الفردية) ، وقيمة الحكمة بدلاً من نظرية المعرفة ، وما إلى ذلك. ليس لدى الزاباتا خيار سوى استخدام الكلمة التي فرضتها الهيمنة السياسية ، على الرغم من أن استخدام هذه الكلمة لا يعني الانحناء لتفسيرها أحادي المنطق. بمجرد أن يتم تحديد الديمقراطية من قبل الزاباتيستا ، فإنها تصبح رابطًا يجب من خلاله أن تصل المفاهيم الليبرالية للديمقراطية والمفاهيم المحلية للمعاملة بالمثل والتنظيم الاجتماعي المجتمعي من أجل الصالح العام (Mignolo 2002: 180) ،

هذه فكرة لطيفة. يسميها Mignolo "التفكير الحدودي" ، واقترحها كنموذج لكيفية التوصل إلى "كوزموبوليتانية نقدية" صحية ، على عكس التنوع الأوروبي المركزي الذي يمثله Kant أو Zizek. لكن يبدو لي أن المشكلة تكمن في أنه بفعل ذلك ، ينتهي الأمر بمينولو نفسه إلى الوقوع في نسخة أكثر تواضعًا من الخطاب الأساسي للغاية الذي يحاول الهروب منه.

بادئ ذي بدء ، فإن القول بأن "الزاباتيستا ليس لديهم خيار سوى استخدام كلمة" الديمقراطية هو ببساطة غير صحيح. بالطبع لديهم خيار. المجموعات الأخرى القائمة على السكان الأصليين صنعت مجموعات مختلفة تمامًا. اختارت حركة الأيمارا في بوليفيا ، لاختيار مثال واحد عشوائي إلى حد ما ، رفض كلمة "ديمقراطية" تمامًا ، على أساس أنه ، في تجربة شعبهم التاريخية ، تم استخدام الاسم فقط للأنظمة المفروضة عليهم من خلال العنف. [18 ] ولذلك فهم يرون أن تقاليدهم المتساوية في صنع القرار لا علاقة لها بالديمقراطية. يبدو لي أن قرار زاباتيستا باحتضان المصطلح كان أكثر من أي شيء آخر قرارًا برفض أي شيء يشوب سياسة الهوية ، ومناشدة الحلفاء ، في المكسيك وأماكن أخرى ، بين المهتمين بمحادثة أوسع حول أشكال التنظيم الذاتي - بالطريقة نفسها التي سعت فيها أيضًا لبدء محادثة مع المهتمين بإعادة فحص معنى كلمات مثل "ثورة". ثانيًا ، Mignolo ، الذي لا يختلف تمامًا عن Levy-Bruhl ، ينتهي بإنتاج مواجهة أخرى بين التفاح والبرتقال. انتهى به الأمر بمقارنة النظرية الغربية والممارسات الأصلية. في الواقع ، Zapatismo ليس مجرد انبثاق لممارسات المايا التقليدية: يجب البحث عن أصولها في مواجهة طويلة بين تلك الممارسات ، من بين أمور أخرى ، أفكار مثقفي المايا المحليين (العديد ، من المفترض ، ليسوا على دراية كاملة بالعمل كانط) ، وعلماء التحرير (الذين استلهموا من النصوص النبوية المكتوبة في فلسطين القديمة) ، والثوار المستيزو (الذين استلهموا من أعمال الرئيس ماو ، الذي عاش في الصين). الديموقراطية ، بدورها ، لم تنبثق من خطاب أي شخص. يبدو الأمر كما لو أن مجرد أخذ التقليد الأدبي الغربي كنقطة انطلاق للفرد - حتى لأغراض النقد - يعني أن المؤلفين مثل Mignolo دائمًا ما ينتهي بهم الأمر بطريقة أو بأخرى محاصرين بداخله.

في الواقع ، فإن "الكلمة التي فرضتها الهيمنة السياسية" هي في هذه الحالة بحد ذاتها تسوية ممزقة. إذا لم يكن الأمر كذلك ، فلن يكون لدينا كلمة يونانية تمت صياغتها في الأصل لوصف شكل من أشكال الحكم الذاتي الجماعي المطبق على الجمهوريات التمثيلية بدايةً. إنه بالضبط هذا التناقض الذي كان الزاباتيستا يستغلونه. في الواقع ، يبدو أنه من المستحيل التخلص منه. المنظرون الليبراليون (على سبيل المثال ، Sartori 1987: 279) يظهرون من حين لآخر رغبة في تجاهل الديمقراطية الأثينية تمامًا ، لإعلان أنها غير ذات صلة والتخلص منها ، ولكن للأغراض الأيديولوجية ، فإن مثل هذه الخطوة ستكون ببساطة غير مقبولة. بعد كل شيء ، بدون أثينا ، لن تكون هناك طريقة للادعاء بأن "التقليد الغربي" لديه أي شيء ديمقراطي بطبيعته حوله. سنترك تتبع مبادئنا السياسية إلى التأملات الشمولية لأفلاطون ، أو إذا لم يكن الأمر كذلك ، فربما نعترف بأنه لا يوجد شيء مثل "الغرب". في الواقع ، حاصر المنظرون الليبراليون أنفسهم في فئة الوافدين. من الواضح أن الزاباتيستا ليسوا هم الثوار الأوائل الذين استغلوا هذا التناقض ، لكن فعلهم ذلك وجد صدى قويًا بشكل غير عادي ، هذه المرة - جزئيًا ، لأن هذه لحظة أزمة عميقة للدولة.

الزواج المستحيل

أعتقد أن التناقض في جوهره ليس مجرد تناقض لغوي. إنه يعكس شيئًا أعمق. على مدى المائتي عام الماضية ، كان الديمقراطيون يحاولون زرع المثل العليا للحكم الذاتي الشعبي في الجهاز القسري للدولة. في النهاية ، المشروع ببساطة غير عملي. لا يمكن للدول ، بطبيعتها ، أن تصبح ديمقراطية حقًا. إنها في النهاية طرق لتنظيم العنف. كان الفدراليون الأمريكيون واقعيين تمامًا عندما جادلوا بأن الديمقراطية غير متسقة مع مجتمع قائم على عدم المساواة في الثروة لأنه ، من أجل حماية الثروة ، يحتاج المرء إلى جهاز إكراه لإخماد "الغوغاء" الذي ستمكّنه الديمقراطية. كانت أثينا حالة فريدة من نوعها في هذا الصدد لأنها كانت ، في الواقع ، انتقالية: كان هناك بالتأكيد عدم مساواة في الثروة ، حتى ، كما يمكن القول ، الطبقة الحاكمة ، ولكن لم يكن هناك جهاز رسمي للإكراه. ومن ثم لا يوجد إجماع بين العلماء حول ما إذا كان يمكن اعتبارها حقًا دولة على الإطلاق.

إنه على وجه التحديد عندما ينظر المرء إلى مشكلة احتكار الدولة الحديثة للقوة القسرية ، يتحلل كل التظاهر بالديمقراطية في مزيج من التناقضات. على سبيل المثال: في حين أن النخب الحديثة وضعت جانبًا إلى حد كبير الخطاب السابق عن "الغوغاء" باعتباره "وحشًا عظيمًا" قاتلًا ، فإن نفس الصور لا تزال تنبثق بالشكل الذي كانت عليه تمامًا في القرن السادس عشر ، في اللحظة التي يقترح فيها أي شخص إضفاء الطابع الديمقراطي بعض جوانب جهاز الإكراه. في الولايات المتحدة ، على سبيل المثال ، المدافعون عن "حركة هيئة المحلفين المطلعة" ، الذين يشيرون إلى أن الدستور يسمح فعليًا لهيئة المحلفين بالبت في مسائل القانون ، وليس الأدلة فقط ، يتم استنكارهم بشكل منتظم في وسائل الإعلام على أنهم يرغبون في العودة إلى أيام الإعدام خارج نطاق القانون و "حكم الغوغاء" ، ليس من قبيل المصادفة أن الولايات المتحدة ، الدولة التي لا تزال تفتخر بروحها الديمقراطية ، قد قادت العالم أيضًا في إضفاء الأسطورة ، بل وحتى تأليه ، شرطتها.

صاغ فرانسيس دوبوي ديري (2002) مصطلح "رهاب الخلاء السياسي" للإشارة إلى الشك في المداولات العامة واتخاذ القرار الذي يمر عبر التقاليد الغربية ، تمامًا كما هو الحال في أعمال Constant ، Siey & lt & amp ، أو ماديسون. أفلاطون أو أرسطو. أود أن أضيف أنه حتى أكثر إنجازات الدولة الليبرالية إثارة للإعجاب ، وعناصرها الأكثر ديمقراطية حقًا - على سبيل المثال ، ضماناتها لحرية التعبير وحرية التجمع - تستند إلى رهاب الخلاء. بمجرد أن يصبح من الواضح تمامًا أن الخطاب العام والتجمع لم يعد هو نفسه وسيلة صنع القرار السياسي ، ولكن في أفضل الأحوال محاولة لانتقاد أو التأثير أو تقديم اقتراحات لصانعي القرار السياسي ، بحيث يمكن التعامل معهم على أنهم مقدس. بشكل حاسم ، هذا الخوف من الأماكن المكشوفة لا يشاركه فقط السياسيون والصحفيون المحترفون ، ولكن إلى حد كبير الجمهور نفسه. أعتقد أن الأسباب ليست بعيدة المنال. بينما تفتقر الديمقراطيات الليبرالية إلى أي شيء يشبه الأثيني أغورا هم بالتأكيد لا يفتقرون إلى معادلات السيرك الروماني. ظاهرة المرآة القبيحة ، التي من خلالها تشجع النخب الحاكمة أشكال المشاركة الشعبية التي تذكر الجمهور باستمرار بمدى عدم أهليتهم للحكم ، يبدو ، في العديد من الدول الحديثة ، أنها وصلت إلى حالة من الكمال غير المسبوق. تأمل هنا ، على سبيل المثال ، وجهة نظر الطبيعة البشرية التي يمكن للمرء أن يستمدها من التعميم من تجربة القيادة للعمل على الطريق السريع ، على عكس وجهة النظر التي قد يستمدها المرء من تجربة النقل العام. ومع ذلك ، كانت علاقة الحب الأمريكية - أو الألمانية - مع السيارة نتيجة لقرارات سياسية واعية اتخذتها النخب السياسية والشركات بداية من الثلاثينيات. يمكن للمرء أن يكتب تاريخًا مشابهًا للتلفزيون ، أو النزعة الاستهلاكية ، أو ، كما لاحظ بولاني منذ زمن بعيد ، "السوق".

في غضون ذلك ، كان الفقهاء يدركون منذ فترة طويلة أن الطبيعة القسرية للدولة تضمن أن الدساتير الديمقراطية مبنية على تناقض جوهري. لخص والتر بنيامين (1978) الأمر بشكل جيد من خلال الإشارة إلى أن أي نظام قانوني يدعي احتكار استخدام العنف يجب أن تؤسسه قوة أخرى غير نفسها ، والتي تعني حتما أفعال غير قانونية وفقًا لأي نظام قانوني. جاء من قبل. وبالتالي ، فإن شرعية النظام القانوني تعتمد بالضرورة على أعمال العنف الإجرامي. كان الثوار الأمريكيون والفرنسيون ، بموجب القانون الذي نشأوا في ظله ، مذنبين بالخيانة العظمى. بالطبع ، نجح الملوك المقدسون من إفريقيا إلى نيبال في حل هذه المعضلة المنطقية بوضع أنفسهم ، مثل الله ، خارج النظام. ولكن كما يذكرنا المنظرون السياسيون من أغامبين إلى نيغري ، لا توجد طريقة واضحة لـ "الشعب" لممارسة السيادة بنفس الطريقة. كلاً من الحل اليميني (يتم تأسيس الأنظمة الدستورية من قبل القادة الملهمين ويمكن تنحيتهم جانبًا - سواء كانوا آباء مؤسسين أو محرمين - يجسدون الإرادة الشعبية) والحل اليساري (الأنظمة الدستورية عادة ما تكتسب شرعيتها من خلال الثورات الشعبية العنيفة) تؤدي إلى تناقضات عملية لا نهاية لها. في الواقع ، كما ألمح عالم الاجتماع مايكل مان (1999) ، فإن الكثير من مذابح القرن العشرين مستمدة من نسخة من هذا التناقض. إن المطالبة بإنشاء جهاز موحد للقسر في نفس الوقت داخل كل قطعة أرض على سطح الكوكب ، والحفاظ على الادعاء بأن شرعية ذلك الجهاز تنبع من "الشعب" ، أدى إلى حاجة لا نهاية لها لتحديد من ، على وجه التحديد ، من المفترض أن يكون "الشعب".

في جميع المحاكم الألمانية المتنوعة في الثمانين عامًا الماضية - من فايمار إلى النازية إلى نزع السلاح والتسريح وإعادة الإدماج الشيوعي إلى البوندسريبوبليك - استخدم القضاة نفس الصيغة الافتتاحية: "In Namen des Volkes" و "In the Name of the People". تفضل المحاكم الأمريكية صيغة "قضية الشعب مقابل X" (Mann 1999: 19).

بعبارة أخرى ، يجب استحضار "الشعب" على أنه السلطة التي تقف وراء توزيع العنف ، على الرغم من حقيقة أن أي اقتراح بأن الإجراءات ستكون ديمقراطية بأي شكل من الأشكال ، من المرجح أن يلقى التحية بالرعب من قبل جميع المعنيين. يقترح مان أن الجهود البراغماتية لحل هذا التناقض ، لاستخدام جهاز العنف لتحديد وتشكيل "شعب" يشعر أولئك الذين يرون أن الجهاز يستحق أن يكونوا مصدر سلطتهم ، كان مسؤولاً عن ستين مليون جريمة قتل على الأقل في القرن العشرين وحده.

في هذا السياق قد أقترح أن الحل الأناركي - أي أنه لا يوجد حل لهذه المفارقة - هو في الحقيقة ليس كل هذا غير معقول. كانت الدولة الديمقراطية دائما تناقضا. لقد كشفت العولمة ببساطة الأسس الفاسدة ، من خلال خلق الحاجة إلى هياكل صنع القرار على نطاق كوكبي حيث من الواضح أن أي محاولة للحفاظ على التظاهر بالسيادة الشعبية ، ناهيك عن المشاركة ، ستكون سخيفة بشكل واضح. الحل الليبرالي الجديد ، بالطبع ، هو إعلان أن السوق هو الشكل الوحيد للتداول العام الذي يحتاجه المرء حقًا ، وتقييد الدولة بشكل حصري تقريبًا بوظيفتها القسرية. في هذا السياق ، فإن استجابة زاباتيستا - بالتخلي عن فكرة أن الثورة هي مسألة السيطرة على الجهاز القسري للدولة ، وبدلاً من ذلك اقتراح إعادة تأسيس الديمقراطية في التنظيم الذاتي للمجتمعات المستقلة - يبدو منطقيًا تمامًا. هذا هو السبب في أن التمرد الغامض في جنوب المكسيك تسبب في مثل هذا الإحساس في الأوساط المتطرفة. إذن ، تعود الديمقراطية في الوقت الحالي إلى المساحات التي نشأت فيها: المساحات الواقعة بينهما. ما إذا كان بإمكانه بعد ذلك أن يبتلع العالم ربما يعتمد بدرجة أقل على نوع النظريات التي نصنعها حوله ، ولكن على ما إذا كنا نعتقد بصدق أن البشر العاديين ، الذين يجلسون معًا في هيئات تداولية ، سيكونون قادرين على إدارة شؤونهم الخاصة أيضًا. مثل النخب ، التي تدعمها قوة السلاح ، هي إدارة الأمر نيابة عنهم - أو حتى إذا لم يكن لديهم الحق في المحاولة. بالنسبة لمعظم تاريخ البشرية ، في مواجهة مثل هذه الأسئلة ، وقف المفكرون المحترفون بشكل شبه عالمي إلى جانب النخب. بل انطباعي أنه إذا كان الأمر يتعلق بذلك حقًا ، فإن الأغلبية الساحقة لا تزال تنجذب إلى مختلف المرايا القبيحة وليس لديها إيمان حقيقي بإمكانيات الديمقراطية الشعبية. لكن ربما يمكن أن يتغير هذا أيضًا.

فهرس

1797 الدفاع عن دساتير حكومة الولايات المتحدة الأمريكية ضد هجوم م. Turgot في رسالته إلى الدكتور برايس، بتاريخ اليوم الثاني والعشرين من مارس 1778. فيلادلفيا: دبليو كوبيت.

أريغي ، جيوفاني ، أحمد ، افتخار ، ومعين ون شيه

"ما وراء الهيمنة الغربية." ورقة مقدمة في الاجتماع الحادي والعشرين لجمعية تاريخ العلوم الاجتماعية ، نيو أورلينز ، لويزيانا ، 10-13 أكتوبر 1996. متاح على: http //fbc.binghamton.edu/gahtS.htm.

Arrighi و Giovanni و Po-Keung Hui و Ho-Fung Hung و Mark SeJden

"الرأسمالية التاريخية ، الشرق والغرب". في نهوض شرق آسيا: وجهات نظر 500 و 150 و 50 سنة (G. Arrighi، T. Hamashita، and M. Selden، eds.). لندن: Roudedge.

أكستيل ، جيمس

1985 الغزو في الداخل: مسابقة الثقافات في أمريكا الشمالية المستعمرة. أكسفورد: مطبعة جامعة أكسفورد.

بايشلر ، جان

الديمقراطيات ، باريس: كالمان ليفي.

بنيامين ، والتر

1978 "نقد العنف". في تأملات: مقالات ، الأمثال ، وكتابات السيرة الذاتية ، نيويورك: هاركورت بريس جوفانوفيتش.

كالواي ، كولين

عوالم جديدة للجميع: الهنود والأوروبيون وإعادة صنع أمريكا المبكرة. بالتيمور: جونز هوبكنز.

كاستورياديس ، كورنيليوس

1991 الفلسفة والسياسة والاستقلالية: مقالات في الفلسفة السياسية. نيويورك: مطبعة جامعة أكسفورد.

كوليير ، جورج أ. مع إليزابيث لوري كاراتيلو

باستا! أرض الدكتور تمرد زاباتيستا في تشياباس. طبعة منقحة. أوكلاند: كتب الغذاء أولا.

ديفر ، وليام ج.

"كيف كانت إسرائيل القديمة مختلفة؟" في الانهيار: أصول الحضارة ، لامبر كارلوفسكي ، أد. كامبريدج ، ماساتشوستس: مطبعة جامعة هارفارد.

Dupuis-D ^ ri ، فرانسيس

"L’Esprit Anti-Ddmocratique des Fondateurs des & # x27Democraties’ modernes. " تألم 22: 95-113.

"الصراع بين الخوف من الخلاء السياسي و Agoraphilia." ورقة مقدمة في معهد ماساتشوستس للتكنولوجيا ، ورشة عمل للعلوم السياسية.

"القوة السياسية للكلمات: ولادة الخطاب المؤيد للديمقراطية في القرن التاسع عشر في الولايات المتحدة وكندا." الدراسات السياسية 52: 118— 134.

"الفوضى في الفلسفة السياسية." الدراسات الأناركية. المجلد 13 لا 1: 8-22.

فيديريسي ، سيلفيا ، أد.

1995 الحضارة الغربية الدائمة: بناء مفهوم الحضارة الغربية و "غيرها". " لندن: بريجر.

جيلروي ، بول

المحيط الأطلسي الأسود: الحداثة والوعي المزدوج. كامبريدج: مطبعة جامعة هارفارد.

جودبوت ، جاك

2005 "تمثيل بلا تمثيل؟ " Revue du MAUSS Semestrielle رقم 26: 90-104.

GoGwilt ، كريس

"الغرب الحقيقي: الفكرة المتغيرة للغرب من ثمانينيات القرن التاسع عشر إلى عشرينيات القرن الماضي." في الحضارة الغربية وآخرين ومثل (S. Federici ، محرر). لندن: بريجر.

غريبر ، ديفيد

نحو نظرية أنثروبولوجية للقيمة. نيويورك: بالجريف.

شظايا الأنثروبولوجيا الأناركية. شيكاغو: مطبعة جامعة شيكاغو.

"الوثن والإبداع الاجتماعي ، أو الوثن هم آلهة في طور البناء." النظرية الأنثروبولوجية المجلد 5 ، رقم 4: 407-438. [الفصل 4 في هذا المجلد]

جريند ، دونالد أ.

1977 الإيروكوا وتأسيس الأمة الأمريكية. سان فرانسيسكو: مطبعة مؤرخ هندي.

جريند ، دونالد أ. ، وبروس ه ، جوهانسن

مثال على الحرية: أمريكا الأصلية وتطور الديمقراطية. لوس أنجلوس: جامعة كاليفورنيا ، لوس أنجلوس.

1995. "Sauce for the Goose: Demand and Definitions for" Proof "فيما يتعلق الإيروكوا والديمقراطية. & quot وليام وأمبير ماري كوارترلي 53 (3): 628-635.

هاموند ، ميسون

2000. "الأصول الهندية الأوروبية لمفهوم المجتمع الديمقراطي." في الانهيار: أصول الحضارة (M. Lamber-Karlovsky، ed.). كامبريدج ، ماساتشوستس: مطبعة جامعة هارفارد.

"الإمبراطورية من خلال عيون الشتات: منظر من القارب الآخر." دراسات مقارنة في المجتمع والتاريخ 46(2): 210-246.

هنتنغتون ، صموئيل ب

"صراع الحضارات". الشؤون الخارجية 72(3): 22-48.

"الغرب: فريد وليس عالميًا." الشؤون الخارجية 75(1): 28-46,

1982 المؤسسون المنسيون: كيف ساعد الهنود الأمريكيون في تشكيل الديمقراطية. بوسطن: مطبعة هارفارد المشتركة.

مناقشة الديمقراطية: تراث الأمريكيين الأصليين من الحرية. سانتا في: Clear Light Publishers.

كايل ، دونالد ج.

نظارة الموت في روما القديمة. نيويورك: روتليدج.

لامبرج كارلوفسكي ، سي.

2000 "الاختراق الشرقي والعقد الاجتماعي لبلاد الرافدين." في الانهيار: أصول الحضارة (M. Lamber-Karlovsky، ed.). كامبريدج ، ماساتشوستس: مطبعة جامعة هارفارد.

لامبرج كارلوفسكي ، مارثا ، أد.

الانهيار: أصول الحضارة. دراسات متحف بيبودي. كامبريدج: مطبعة جامعة هارفارد.

ليفي ، فيليب أ.

"أمثلة على أخذ الحريات: أطروحة تأثير الإيروكوا ومشكلة الأدلة." وليام وأمبير ماري كوارترلي 53(3): 587-604.

ليفي برول ، لوسيان

لويس ومارتن دبليو وكارين إي ويجين

أسطورة القارات: نقد التصوير المقطعي. بيركلي: مطبعة جامعة كاليفورنيا.

لينبو ، بيتر

شنق لندن: الجريمة والمجتمع المدني في القرن الثامن عشر. نيويورك: ألين لين ، مطبعة البطريق.

لينبو وبيتر وماركوس ريديكر

هيدرا متعددة الرؤوس: البحارة ، العبيد ، العوام, والتاريخ الخفي للمحيط الأطلسي الثوري. بوسطن: مطبعة بيكون.

لومار ، كاثرين ، وتيم كورنيل ، محرران.

الخبز والسيرك ": Euergetism ورعاية البلدية في إيطاليا الرومانية. لندن: روتليدج.

لوفجوي ، آرثر

1955. "الأصل الصيني للرومانسية." في مقالات في تاريخ الأفكار. نيويورك: جورج برازيلر.

ماكافي ، وايت

"الأشياء الأفريقية وفكرة الوثن." RES: مجلة الأنثروبولوجيا والجماليات 25: 123—31.

مانين ، برنارد

"في الشرعية والمداولات السياسية". في الفكر الفرنسي الجديد: سياسي

فلسفة (م. ليليا ، محرر). برينستون: مطبعة جامعة برينستون.

مان ، مايكل

"الجانب المظلم للديمقراطية: التقليد الحديث للتطهير العرقي والسياسي." مراجعة جديدة على اليسار 235: 18—45.

ماركوف ، جون

موجات الديمقراطية: الحركات الاجتماعية والتغيير السياسي. ألف أوكس: مطبعة باين فورج.

1999 "أين ومتى تم اختراع الديمقراطية؟" دراسات مقارنة في المجتمع والتاريخ 41(4): 660—690.

مينولو ، والتر د.

في كوزموبوليتية (سي بريكنريدج ، إس. بولوك ، هـ. بهابها ، ودي تشاكرابارتي ، محرران). دورهام: مطبعة جامعة ديوك.

مولبيرجر وستيفن وفيل باين

1993 "مكان الديمقراطية في العالم H." مجلة تاريخ العالم 4(1): 23-45.

"الديمقراطية في الهند القديمة." موقع تاريخ العالم للديمقراطية ، http: // www. nipissingu.ca./department/history/histdem/ تمت الزيارة في 22 نوفمبر / تشرين الثاني 2004.

نيجري ، أنطونيو

حركات التمرد: السلطة التأسيسية والدولة الحديثة (موريزيا بوسكالي ، العابرة). مينيابوليس: مطبعة جامعة مينيسوتا.

نيومان ، مايكل

"الريش المؤسس: الإيروكوا والدستور." الجمهورية الجديدة 199(19): 17-21.

أوبر ، يوشيا

الثورة الأثينية: مقالات عن الديمقراطية اليونانية القديمة والنظرية السياسية. برينستون: مطبعة جامعة برينستون.

أوستروم ، إلينور

1990 حكم مجلس العموم: تطور مؤسسات العمل الجماعي. كامبريدج: مطبعة جامعة كامبريدج.

باين ، صموئيل ب.

"رابطة الإيروكوا ، مواد الاتحاد ، والدستور". وليام وماري كوارترلي 53(3): 605-620.

بيتز ، وليام

1985 مشكلة الوثن 1. RES: مجلة الأنثروبولوجيا والجماليات 9: 5— 17.

& quot مشكلة الوثن الثاني: أصل الوثن. " RES: مجلة الأنثروبولوجيا والجماليات 13: 23-45.

"مشكلة الوثن إليا: غينيا بوسمان ونظرية التنوير للفتشية." RES: مجلة الأنثروبولوجيا والجماليات 16: 105—123.

ريديكر ، ماركوس

1981 "" Under the Banner of King Death ": The Social World of Anglo-American Pirates ، 1716–1726." وليام وأمبير ماري كوارترلي، 3'4 سلسلة ، 38 (2): 203-227.

1987 بين الشيطان والبحر الأزرق العميق: التجار البحارة والقراصنة والعالم البحري الأنجلو أمريكي ، 1700-1750. كامبريدج: مطبعة جامعة كامبريدج.

أشرار كل الأمم: قراصنة الأطلسي في العصر الذهبي. مطبعة بيكون: بوسطن.

2000. الحرب ضد النسيان: سجلات زاباتيستا. مونرو ، مي: صحافة الشجاعة المشتركة.

روس ، جان ، روزالفا أفدا هيرنينديز كاستيلو ، وشيمان إل ماتياس

حياة المايا ، يوتوبيا المايا: الشعوب الأصلية في تشياباس وتمرد زاباتيستا. لانهام ، دكتوراه في الطب: رومان وليتلفيلد.

Sakolsky، Ron and James Koehnline، eds.

ذهب إلى الكرواتية: أصول ثقافة التسرب في أمريكا الشمالية. بروكلين ، نيويورك: أوتونوميديا.

جيوفاني سارتوري

إعادة النظر في نظرية الديمقراطية. تشاتام ، نيوجيرسي: تشاتام هاوس.

ساكسون هاوس ، أرلين دبليو.

"الديمقراطية الأثينية: صانعو الأساطير الحديثة والمنظرون القدامى." PS: العلوم السياسية والسياسة (26)3: 486-490,

سنو ، دين ر.

الإيروكوا. لندن: بلاكويل.

توكر ، إليزابيث

"دستور الولايات المتحدة ورابطة الإيروكوا." الإثنوهيستوري 35: 305- 36.

1990 "رد إلى جوهانسن." الإثنوهيستوري 37: 291-297.

توينبي ، أرنولد

1934-1961 دراسة التاريخ. 12 مجلدا. نيويورك: مطبعة جامعة أكسفورد. تروي ، ميشيل رولف

التحولات العالمية: الأنثروبولوجيا والعالم الحديث & # x27World. نيويورك: بالجريف. فاين ، بول

1976 LePainetLe Cirque: علم الاجتماع ، التاريخ القديم ، التعددية السياسية. باريس: Editions du Seuil.

ويلكنسون ، ديفيد

1985 "الحضارة المركزية. & quot مراجعة الحضارات المقارنة ، خريف 1985: 31-53.

زيك ، سلافوي

"نداء يساري من أجل المركزية الأوروبية." تحقيق نقدي 24: 989—1009.

[1] لكن ليس أولئك الذين يتحدثون الإسبانية أو البرتغالية. ليس من الواضح ما إذا كان هنتنغتون قد أصدر حكمًا على البوير.

[2] كان من غير الملحوظ تمامًا ، على سبيل المثال ، أن يكون مسؤول محكمة مينغ طاويًا في شبابه ، وأن يصبح كونفوشيوسيًا في سنواته الوسطى ، وبوذيًا عند التقاعد. من الصعب العثور على أوجه تشابه في الغرب حتى اليوم.

[3] بعض تصريحاته شائنة للغاية (على سبيل المثال ، الادعاء الواضح أنه ، على عكس الغرب ، لا تدعي تقاليد مثل الإسلام والبوذية والكونفوشيوسية حقائق عالمية ، أو أن التقاليد الغربية ، على عكس الإسلام ، تستند إلى هاجس القانون) أن يتساءل المرء كيف يمكن لأي عالم جاد أن يصنعها.

[4] في الواقع ، غالبًا ما يجد المرء أن بعض المؤلفين الذين سيكونون أكثر عداء لهنتنغتون يذهبون إلى أبعد من ذلك ، ويجادلون بأن الحب ، على سبيل المثال ، هو "مفهوم غربي" وبالتالي لا يمكن استخدامه عند التحدث عن أشخاص في إندونيسيا أو البرازيل.

[5] أو شخص فرنسي يقرأ رواية بوسيدونيوس عن بلاد الغال القديمة ويتوافق مع منظور يوناني قديم (شخص ، إذا التقى به بالفعل ، فمن المحتمل أن يظن أولاً أنه عربي نوعًا ما).

[6] هذا هو السبب في أن الفلاسفة اليونانيين الكلاسيكيين يشككون في الديمقراطية ، بالمناسبة: لأنها ، كما زعموا ، لا تعلم الخير.

[8] أحد أسباب إغفال هذا غالبًا هو أن هيجل كان من بين أول من استخدم "الغرب" بمعناه الحديث ، وغالبًا ما تبعه ماركس في هذا الصدد. ومع ذلك ، كان هذا الاستخدام ، في ذلك الوقت ، غير معتاد للغاية.

[9] ربما ينبغي للمرء أن يضع هنا شرطًا صغيرًا: الاستشراق سمح للقوى الاستعمارية بالتمييز بين الحضارات المتنافسة ، التي كان يُنظر إليها على أنها منحلة وفاسدة بشكل ميؤوس منه ، و "المتوحشون" ، الذين لم يُنظر إليهم على أنهم أدنى منزلة عنصريًا بشكل ميؤوس منه ، يمكن اعتبارها كائنات محتملة لـ "مهمة حضارية". ومن ثم ربما تكون بريطانيا قد تخلت إلى حد كبير عن محاولات إصلاح المؤسسات الهندية في ستينيات القرن التاسع عشر ، لكنها اتخذت نفس الخطاب في وقت لاحق في إفريقيا. وهكذا ، أُنزلت أفريقيا من بعض النواحي إلى "الفتحة الوحشية" التي كانت مكان الغرب - أي قبل أن يقرر الأوروبيون أنهم أنفسهم "غربيون".

[10] "على الرغم من أن المزارعون الإنجليز الأوائل في هذا البلد كان لديهم عادة حكومة ونظام في عائلاتهم وكان لديهم شدة كافية فيه ، ومع ذلك ، كما لو أن المناخ قد علمنا بالهندنة ، فإن الاسترخاء الآن أصبح هكذا لقد تم وضعه جانباً بالكامل ، وأصبح الانغماس السخيف للأطفال هو إجهاض وبائي للبلاد ، ويحب أن يكون مصحوبًا بالعديد من العواقب الشريرة "(المرجع السابق).

[11] عادة ، يمكن للمرء أن يختار الأصوات المؤيدة للديمقراطية هنا وهناك ، لكنها تميل إلى أن تكون في أقلية مميزة. في اليونان القديمة ، على سبيل المثال ، يبدو أن هناك ثلاثة مؤلفين معروفين على وجه التحديد اعتبروا أنفسهم ديمقراطيين: هيبوداموس ، وبروتاغوراس ، وديموقريطس. ومع ذلك ، لم ينج أي من أعمالهم ، لذلك لا تُعرف وجهات نظرهم إلا من خلال الاستشهادات في المصادر المناهضة للديمقراطية.

[12] من المثير للاهتمام التفكير في أثينا نفسها في هذا الصدد. من المسلم به أن النتائج مربكة بعض الشيء: فقد كانت إلى حد بعيد أكثر المدن اليونانية عالمية (على الرغم من عدم السماح للأجانب بالتصويت) ، ولم يتوصل المؤرخون بعد إلى توافق في الآراء حول ما إذا كان يمكن اعتبارها دولة. يعتمد الأخير إلى حد كبير على ما إذا كان المرء يأخذ منظورًا ماركسيًا أو ويبيريًا: من الواضح أنه كانت هناك طبقة حاكمة ، إذا كانت كبيرة جدًا ، لكن لم يكن هناك شيء تقريبًا في طريق جهاز إداري.

[13] من الواضح أن الدولة الصينية كانت مختلفة تمامًا في بعض النواحي أيضًا: أولاً وقبل كل شيء كانت إمبراطورية عالمية. لكن ، على العكس من ذلك ، يمكن للمرء أن يستعير فكرة دون احتضان كل عنصر.

[14] بدلاً من التظاهر بكوني خبيرًا في المنح الدراسية الهندية في أوائل القرن العشرين ، سأعيد إنتاج حاشية موهلينبرغر: "K.P. جاياسوال ، نظام الحكم الهندوسي: تاريخ دستوري للهند في العصر الهندوسي الثاني و enl. إدن. (بنغالور ، 1943) ، نُشر لأول مرة في شكل مقال في 1911-13 د. بهانداركار ، محاضرات عن تاريخ الهند القديم في الفترة من 650 إلى 325 قبل الميلاد. محاضرات كارمايكل ، 1918 (كلكتا ، 1919) أر. ماجومدار. حياة الشركات في الهند القديمة ، (الأصل. مكتوب في عام 1918 مقتبس هنا من الطبعة الثالثة ، كلكتا ، 1969 ، as حياة الشركة).”

[15] أقول "تقريبًا". كانت البوذية المبكرة متعاطفة تمامًا: خاصةً بوذا نفسه. ومع ذلك ، فإن التقليد البراهماني هو كما قد يتوقع المرء عدائيًا بشكل موحد.

[16] تم نشر معظمها في الواقع في مجلة تسمى حرف او رمز.

[17] يغري المرء أن يقول إن هذا يتركنا نختار بين نظريتين لأصل "الحضارة الغربية" لهنتنغتون ، واحدة نيوليبرالية وأخرى فاشية مشفرة. لكن من المحتمل أن يكون هذا غير عادل. على الأقل ، يتعامل المؤلفون هنا مع المنطقة الواسعة التي تضم الإسلام لاحقًا كجزء من الكتلة "الغربية" التي ينسبون إليها أصل الأفكار الغربية عن الحرية: على الرغم من صعوبة القيام بخلاف ذلك ، حيث لا يُعرف شيئًا تقريبًا عما كان يحدث في أوروبا خلال هذه الفترة المبكرة. من المحتمل أن تكون المساهمة الأكثر روعة هي مقالة جريجوري بوسيل عن حضارة هارابان ، أول حضارة حضرية في الهند ، والتي ، كما هو معروف حاليًا ، تفتقر إلى الملكية وأي نوع من الدولة المركزية. السؤال الواضح هو ما الذي يجب أن يقوله هذا عن وجود "الديمقراطيات" أو "الجمهوريات" الهندية المبكرة. هل يمكن ، على سبيل المثال ، أن تكون الألفي سنة الأولى من تاريخ جنوب آسيا هي في الحقيقة قصة التآكل التدريجي لأشكال سياسية أكثر مساواة؟

[18] أرسم هنا على محادثة مع نولاسكو ماماني ، الذي كان ، من بين أمور أخرى ، ممثل أيمارا في الأمم المتحدة ، في لندن خلال المنتدى الاجتماعي الأوروبي 2004.